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L. Boff - Maximización versus optimización


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157 Respuesta(s) a este Tema

#1 Ge. Pe.

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Publicado el 13 mayo 2007 - 01:03

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Un pensador de talla mundial, considero que un espacio aca para dar a conocer algunos de sus escritos, es contribuir al desarrollo de la cultura y del pensamiento analitico.
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Leonardo Boff nació en Concórdia, Santa Catarina (Brasil), el 14 de diciembre de 1938.



Es nieto de emigrantes italianos venidos del Veneto a Rio Grande do Sul a finales del siglo XIX. Hizo sus estudios primarios y secundarios en Concórdia-SC, Rio Negro-PR y Agudos-SP. Estudió Filosofía en Curitiba-PR y Teología en Petrópolis-RJ. En 1970 se doctoró en Teología y Filosofía en la Universidad de Munich-Alemania. Ingresó en la Orden de los Frailes Menores, franciscanos, en 1959.

Durante 22 años fue profesor de Teología Sistemática y Ecuménica en el Instituto Teológico Franciscano de Petrópolis, profesor de Teología y Espiritualidad en varios centros de estudio y universidades de Brasil y del exterior, y profesor visitante en las universidades de Lisboa (Portugal), Salamanca (España), Harvard (EUA), Basilea (Suiza) y Heidelberg (Alemania).

Estuvo presente en el comienzo de la reflexión que busca articular el discurso indignado ante la miseria y la marginación con el discurso de la fe cristiana, que generó la conocida Teología de la Liberación. Siempre ha sido un ardiente defensor de la causa de los Derechos Humanos, habiendo ayudado a formular una nueva perspectiva de los Derechos Humanos a partir de América Latina, con los “Derechos a la Vida y a los medios para mantenerla con dignidad”.

Es doctor Honoris Causa en Política por la Universidad de Turín (Italia) y en Teología por la Universidad de Lund (Suiza), y ha sido galardonado con varios premios en Brasil y en el exterior por su lucha a favor de los débiles, oprimidos y marginados, y de los Derechos Humanos. El 8 de diciembre del 2001 le fue otorgado en Estocolmo el Right Livelihood Award, conocido también como el Nóbel Alternativo.

Entre 1975 y 1985 participó del consejo editorial de la Editorial Vozes. En este periodo formó parte de la coordinación de la colección “Teología y Liberación” y de la edición de las obras completas de C. G. Jung. Ha sido redactor de la Revista Eclesiástica Brasileira (1970-1984), de la Revista de Cultura Vozes (1984-1992) y da Revista Internacional Concilium (1970-1995).

En 1984, en razón de sus tesis ligadas a la Teología de la Liberación expuestas en su libro Iglesia: Carisma y Poder, fue sometido a un proceso por parte de la Sagrada Congregación para la Defensa de la Fe, ex Santo Oficio, en el Vaticano. En 1985 fue condenado a un año de “silencio obsequioso” y depuesto de todas sus funciones editoriales y académicas en el campo religioso. Dada la presión mundial sobre el Vaticano le fue levantada la pena en 1986, pudiendo retomar algunas de sus actividades.

En 1992, habiendo sido amenazado de nuevo con una segunda punición por las autoridades de Roma, renunció a sus actividades sacerdotales y se autopromovió al estado laico. “Cambio de trinchera para continuar en la lucha”... sigue como teólogo de la liberación, escritor, profesor y conferencista en los más variados auditorios de Brasil y del extranjero, asesor de movimientos sociales de cuño popular liberador, como el Movimiento de los Sin-Tierra y las Comunidades Eclesiales de Base (CEB’s), entre otros.

En 1993 presentó concurso, y fue aprobado, como Profesor de Ética, Filosofía de la Religión y Ecología en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).

Actualmente vive en el Jardim Araras, región campestre ecológica del municipio de Petrópolis-RJ y comparte vida y sueños con la educadora/luchadora por los derechos a partir de un nuevo paradigma ecológico, Marcia Maria Monteiro de Miranda, convirtiéndose así en ‘padre por afinidad’ de una hija y cinco hijos, participando de las alegrías y dolores de la maternidad/paternidad responsable. Vive, acompaña y re-crea el despuntar a la vida de los ‘nietos’ Marina, Eduardo y Maira.

Es autor de más de 60 libros en las áreas de Teología, Espiritualidad, Filosofía, Antropología y Mística. La mayor parte de su obra ha sido traducida a los principales idiomas modernos.



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#2 Ge. Pe.

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Publicado el 14 mayo 2007 - 01:45

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El Ser Humano de hoy, el humanista, en el mas amplio sentido de la palabra, puede ser agnostico o creer en Dios, pero un poderoso pensamiento como el de Leonardo Boff, no lo puede dejar indiferente.
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TEOLOGIA


Teología como la misma palabra sugiere, es el discurso sobre Dios y sobre todas las cosas vistas a la luz de Dios.

Es una particularidad de nuestra especie que, en un momento de la evolución de millones de años, haya surgido la conciencia de Dios. Con esta palabra - Dios - se expresa un valor supremo, el sentido último del universo y de la vida y la Fuente originaria de donde provienen todos los seres.

Este Dios habita siempre el universo y acompaña a los seres humanos. Los textos sagrados de las religiones y de las tradiciones espirituales dan testimonio de la permanente actuación de Dios en el mundo.

Él siempre actúa favoreciendo la vida, defendiendo al débil, ofreciendo perdón al caído y prometiendo la eternidad de la vida en comunión con Él.

Pertenece a la fe de los cristianos afirmar que Dios se acercó a la existencia humana y Él mismo se hizo Dios en Jesús de Nazaret. Se anticipa así la promesa de unión bienaventurada con Él, que será el destino de todos los seres y de toda la creación.

Entre las muchas funciones de la teología dos son en la actualidad las más urgentes: colaborar en la liberación de los oprimidos que son nuestros cristos crucificados hoy y ayudar a preservar la memoria de Dios para que no se pierda el sentido y la sacralidad de la vida humana, amenazada por una cultura de la superficialidad, del consumo y del entretenimiento. Debemos unir siempre fe con justicia, de donde nace la perspectiva de liberación, y mantener siempre encendida la llama de la lamparina sagrada, donde se alimenta la esperanza humana de un futuro bueno para la Tierra y para la humanidad.


Bibliografía mínima de orientación
- Barth, Karl, Introdução à teologia evangélica, Sinodal, São Leopoldo 1977.
- Boff, Clodovis, Teologia e prática. Teologia do político e suas mediações, Vozes, Petrópolis 1993.
- Boff, Clodovis, Teoria do método teológico, Petrópolis, Vozes 1998.
- Boff, Leonardo e Clodovis, Cómo hacer teología de la liberación, Paulinas, Madrid, 1988.
- Boff, Leonardo, Experimentar Deus. A transparência de todas as coisas, Verus, Campinas 2002.
- Gutiérrez, Gustavo, Teología de la liberación: perspectivas, Sígueme, Salamanca, 1999.
- Latourelle, René,Teología de la revelación, Sígueme, Salamanca, 1995.
- Libânio, João Batista e Murad, Afonso, Introdução à teologia. Perfil, enfoques, tarefas, Loyola, S.Paulo 1996.
- Libanio, João Batista, Eu creio-nós cremos. Tratado da fé, Loyola, São Paulo 2000.


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#3 Ge. Pe.

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Publicado el 16 mayo 2007 - 02:18

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Nueva Agenda para Aparecida


La agenda establecida para la Vª Conferencia del CELAM en Aparecida gira en torno al seguimiento de Jesús para que todos tengan vida. La presencia solemne del Papa le reconoce la mayor importancia.

Sin embargo, en los últimos meses han ocurrido nuevos hechos, no previstos en los textos preparatorios, que están modificando la conciencia colectiva de la humanidad. Suponen un desafío para toda la humanidad y no dejarán de afectar también a la Iglesia universal y continental. Estos hechos son de tal gravedad que deberían cambiar la agenda de los obispos en Aparecida.

Desde febrero sabemos, con un 90% de certeza, que el calentamiento global es consecuencia del modo de producción y de consumo humanos, y que es un dato irreversible. Hasta ese momento la estrategia mundial era preservar y cuidar la Tierra con comprensión, compasión y amor.

No deberíamos sobrepasar el límite infranqueable cuya superación modificaría todo el estado de la Tierra. Pero ese límite ha sido traspasado: estamos ya dentro de un proceso de calentamiento global que puede variar entre 1,4 y 6 grados centígrados, estabilizándose posiblemente en 3 grados.

Las consecuencias de esta ruptura serán desastrosas: habrá un gran deshielo y el mar subirá significativamente inundando ciudades costeras donde vive el 60% de la humanidad; los climas se verán dramáticamente afectados con grandes sequías en ciertas regiones y enormes inundaciones en otras, diezmando en ambos casos las cosechas necesarias para la alimentación humana y animal; la biodiversidad se verá catástroficamente afectada, ocasionando la desaparición de millares de especies, rompiendo el siempre frágil equilibrio de los ecosistemas; millones de personas correrán el riesgo de desaparecer y regiones enteras de la faz de la Tierra se volverán inhabitables para el hombre (entre ellas gran parte de Brasil).

Estos datos no son fantasiosos sino empíricos, recogidos por los miles de científicos repartidos por 130 países que componen el organismo de la ONU llamado Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC es la sigla en inglés). Dos estrategias se presentan como urgentes: adaptarse a la nueva situación y disminuir sus efectos nocivos.

Este hecho cambia las prioridades: ahora la cuestión no es tanto el desarrollo sostenible, sino la continuidad de la Tierra y de la Humanidad. El punto central ya no podrá ser: cómo será la evangelización de la Iglesia en América Latina ni cómo evitar el flujo de católicos hacia otras iglesias de cuño pentecostal y popular, sino: en qué medida todas las iglesias, con el capital espiritual que poseen, pueden ayudar a la Tierra a ser benevolente con toda la vida y garantizar un futuro común para toda la Humanidad.

Los obispos, como pastores que son, deben tomar conciencia de esta nueva responsabilidad que deberán que asumir: la de concientizar a los fieles y reeducarlos para la nueva situación de la humanidad. Estarán presentes obispos de toda la pan-amazonía que recubre parte de nueve países latinoamericanos. Sabemos que estas selvas húmedas son el factor principal de equilibrio de todo el sistema climático de la Tierra, del régimen de los vientos y de las lluvias.

La Iglesia, heredera de Aquel que dijo «vine a traer vida y vida en abundancia», deberá ser la primera en poner en marcha acciones responsables. Tiene la vocación de ser la guardiana de la vida y de proteger todo lo creado.

Aparecida no podrá desconocer este desafío so pena de no cumplir con su sagrada misión. Y se lo recriminaría toda la humanidad.


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Los subrayados son de Ge. Pe.
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#4 Ge. Pe.

Ge. Pe.

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Publicado el 18 mayo 2007 - 11:19

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HOMBRE Y MUJER


Existe un franco conflicto entre el cristianismo de versión romano-católica y la problemática de lo femenino y de la mujer. Las mujeres, por ser mujeres, no tienen plena ciudadanía dentro de la comunidad cristiana. Esta situación es injusta y por eso mismo sin razón de ser. Por el contrario, el cristianismo tiene tres argumentos de orden interno, estrictamente teológicos, que podrían convertirlo en uno de los grandes promotores de la dignidad y de la excelencia de la mujer, en lugar de ser un bastión de patriarcalismo.

El primer argumento se encuentra en la primera página de la Biblia, cuando en el Génesis se dice:

''Hagamos la humanidad a nuestra imagen y semejanza; hagámosla hombre y mujer'' (Gén 1,27).

Por lo tanto, en Dios hay algo de femenino y masculino, que se refleja en el hombre y en la mujer.

Solamente tendremos una experiencia global de Dios si incluimos siempre a los dos, al hombre y a la mujer, en nuestra trayectoria hacia la Fuente originaria de todo ser. Si excluimos a la mujer, tendremos sólo una imagen parcial de Dios.

El segundo argumento dice: Dios nos visitó personalmente y vino a vivir entre nosotros.

Cuando los cristianos piensan en la Navidad, que celebra la encarnación del Hijo de Dios, piensan generalmente en Jesús de Nazaret.

Sin embargo, el Hijo no fue el primero en venir. Antes vino el Espíritu Santo, enviado a una mujer
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El evangelio de Lucas es claro: ''El Espíritu vendrá sobre ti y la virtud del Altísimo armará su tienda sobre ti y por eso el Santo generado será llamado Hijo de Dios'' (1,35). ''Virtud del Altísimo'' es otro nombre para Espíritu. Él armará su tienda sobre la mujer María. El término griego usado (episkiásei), es parecido al que usa San Juan para expresar la encarnación del Hijo (eskénosen:1,9).

Las dos expresiones contienen la palabra tienda (skené) para expresar la morada permanente. El sentido es el siguiente: ''El Espíritu vendrá sobre ti y habitará definitivamente en ti''. Ese habitar del Espíritu es tan íntimo que eleva a la mujer María a la altura de lo divino. Por eso, consecuentemente, el texto sigue: ''Lo generado en ti será Hijo de Dios''. Solamente Dios o quien haya sido elevado a la altura de Dios puede generar un Hijo de Dios. Es decir: al visitar a la humanidad, Dios escogió para morar, en primer lugar, a la mujer.

Ella lleva en su seno al Hijo del Padre, ahora encarnado por fuerza del Espíritu. En un momento de la historia, el centro de todo lo ocupa una mujer. Ella es la portadora del Espíritu y simultáneamente del Hijo eterno. Ella, y solamente ella, es el Templo donde mora la divinidad total: el Espíritu y el Hijo, enviados por el Padre, se encuentran en el seno de esa sencilla mujer del pueblo judío.

El tercer argumento reza: el hecho decisivo del cristianismo, y quizás de toda la historia humana, consiste en la victoria definitiva de la vida sobre la muerte, testimoniado por primera vez por una mujer, María de Magdala. Para los cristianos, la vida no termina con la muerte, sino con la resurrección. La resurrección es mucho más que la reanimación de un cadáver; es la plena realización de todas las potencialidades del ser humano.

Es el ser humano transportado al final del proceso evolutivo. Y, para los cristianos, eso fue lo que pasó con resurrección de Jesús. Pues bien, su primer testigo fue una mujer, Magdalena. Ella fue apóstola para los apóstolos, como dice San Bernardo, pues fue ella quien comunicó a los seguidores de Jesús ese evento bienaventurado.

Siempre se ha enseñado que sin fe en la resurrección no habría cristianismo ni Iglesia. Si es así, ¿por qué no dar centralidad a las mujeres que nunca traicionaron a Jesús y fueron testigos de su resurrección?
Existen como vemos muy buenas razones para valorar sumamente a la mujer. Junto con el hombre, la mujer guarda lo Sagrado como una lamparina siempre encendida.

Solamente un cristianismo olvidado de su grandeza original y víctima del patriarcalismo cultural de Occidente puede marginar a las mujeres y privar a todos de su inestimable aporte, con el que pueden enriquecer a la comunidad cristiana y a toda la humanidad.

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#5 Ge. Pe.

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Publicado el 20 mayo 2007 - 01:33

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Un discurso genial. Pronunciado al recibir el Premio Right Livelihood (Correcto Modo de Vivir), conocido como el Nóbel alternativo
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Confirmada la Teología de la Liberación


Más que premiar a una persona, el premio Right Livelihood premia una causa.

¿Cuál es la causa que mueve a toda una generación de cristianos en el Tercer Mundo, entre los cuales me inscribo como teólogo brasilero, en la periferia de los grandes centros metropolitanos de reflexión desde hace más de 30 años?


La causa de los condenados de la Tierra que constituyen las grandes mayorías de la humanidad.

A finales de los años 60 toda una generación de cristianos y teólogos se plantearon y todavía se plantean esta pregunta: ¿cómo anunciar el amor y la misericordia de Dios a los millones que pasan hambre y están condenados a ser no-personas? Solamente anunciando a un Dios vivo y liberador, aliado de los pobres y excluidos, podemos sin cinismo y con verdad decir: Él es efectivamente un Dios bueno y misericordioso.

Las palabras del Éxodo se actualizaron para nuestra generación: “Vi la opresión de mi pueblo, oí sus gritos de aflicción, conozco sus sufrimientos. He venido a liberarlos... vete, te envío para que liberes a mi pueblo.”(Ex 3,7-10).

Estas palabras fueron dirigidas a cada uno de nosotros, a cada Iglesia, a cada conciencia mínimamente ética y humanitaria


Dios habita, sí, en una luz inaccesible. Es un misterio insondable con el que no se puede jugar. Pero ante el sufrimiento humano, deja su trascendencia, toma partido por los oprimidos contra sus opresores y decide intervenir, animando a profetas como Oseas y suscitando líderes como Moisés para liberar a sus hijos e hijas humillados y ofendidos.

En los años 70 los oprimidos eran los pobres económicos y en función de unas mínimas condiciones de vida y de trabajo se formuló un proceso de liberación social y política a la luz de la fe. En los años 80 los indios y negros como oprimidos históricos de nuestros pueblos eran animados a ser ellos mismos sujetos de su liberación.

En los años 90 se enfatizó la singularidad de la liberación de las mujeres, sometidas desde hace milenios al patriarcalismo e invisibles en la sociedad. Buscan ser actoras de la historia en pie de igualdad con los hombres, diferentes y complementarios.

Todos ellos gritan por vida y libertad. Importantes sectores de las Iglesias históricas se organizaron para responder al grito de los oprimidos. Y lo hicieron mediante la práctica liberadora a través de las comunidades eclesiales de base (sólo en mi país existen cien mil), de innumerables centros de defensa de los derechos humanos, de las pastorales sociales por tierra, casa/ salud, educación y seguridad, mediante la lectura liberadora de la Biblia.

La reflexión que se fue haciendo a partir de estas prácticas se llama teología de la liberación. Es la teología de las Iglesias que tomaron en serio la liberación de los pobres y excluidos. Por eso está presente fuera de América Latina, en África, en Asia, y en los grupos de los países centrales comprometidos con la justicia internacional, con la causa feminista y con la ecología.

La teología de la liberación intentó mostrar, y lo logró, que la fe judeo-cristiana puede ser un elemento de movilización social en función de cambios profundos en la sociedad que traigan más justicia para todos, más participación para los marginados, y más dignidad para los injustamente humillados. La revolución no es monopolio del marxismo y de las tradiciones políticas contestatarias.

Un cristiano por el hecho de ser cristiano puede ser un auténtico revolucionario. Somos herederos de alguien que por su anuncio y práctica libertadora fue perseguido, preso, torturado y crucificado. Su resurrección significa una insurrección contra el orden de este mundo que legitima discriminaciones, sacraliza privilegios, y hace imposible la convivencia con justicia, cuidado, compasión y paz.

No gritan sólo los pobres y oprimidos. Gritan las aguas, gritan los animales, gritan las selvas, gritan los suelos, en fin, grita la Tierra como superorganismo vivo, llamada Gaia. Gritan porque son agredidos sistemáticamente. Gritan, porque no se les reconoce su autonomía y su valor intrínseco. Gritan, porque están amenazados de desaparición. Cada día desaparecen cerca de 10 especies de seres vivos debido a la creciente agresividad del proceso industrial contemporáneo.

La misma lógica que explota clases y subyuga naciones, depreda los ecosistemas y extenúa el planeta Tierra. La Tierra con sus hijos e hijas empobrecidos necesita liberación. Todos vivimos oprimidos bajo un paradigma de civilización que nos ha exilado de la comunidad de vida, que se relaciona con violencia con la naturaleza, y que nos hace perder la reverencia y la sacralidad ante la majestad del universo.

Olvidamos que somos un eslabón de la inmensa corriente de vida y que somos corresponsables por el destino común de la humanidad y de la Tierra.

De estas percepciones nació una teología ecológica de liberación. Según esta teología, la injusticia social se transforma en injusticia ecológica porque alcanza a la persona humana y a la sociedad que son parte y parcela de la naturaleza. No basta una ecología ambiental que cuide apenas del entorno humano.

Precisamos una ecología social que re-eduque al ser humano para convivir con la naturaleza y relacionarse cooperativa y fraternalmente con ella. Ya hemos hecho demasiadas intervenciones en la naturaleza y contra ella. Hemos modificado la base físico-química de la Tierra.

Lo que necesitamos con urgencia es modificar nuestra mente y nuestro corazón. Si queremos salvar la biosfera y garantizar un futuro feliz para todos necesitamos principalmente una ecología mental y espiritual.

La Tierra está enferma porque nosotros, individuos y sociedad, estamos espiritualmente enfermos. En nuestras mentes y en nuestros corazones tenemos demasiada arrogancia, voluntad de poder como dominación, tendencia a discriminar, someter y destruir al otro.

La Tierra está enferma porque nosotros, individuos y sociedad, estamos espiritualmente enfermos. El proyecto científico-técnico, que tantos beneficios ha traído a la vida humana, propició la aparición del principio de autodestrucción.

La máquina de muerte ya construida puede devastar toda la biosfera e imposibilitar el proyecto planetario humano. Necesitamos, en contrapartida, crear el principio de co-responsabilidad y de cuidado con todo lo que existe y vive.

La forma dominante de mundialización representa una tragedia para la mayoría de la humanidad. La razón es porque tanto la economía mundialmente integrada cuanto el mercado se rigen por la competición y no por la cooperación. Si damos libre curso a la competición sin la cooperación podremos devorarnos y poner en gran riesgo todo el sistema vida. Y esta vez no hay un arca de Noé que salve a unos y deje morir a los demás. Queremos salvarnos todos juntos.

Necesitamos desentrañar otras tendencias también presentes en nuestras mentes y en nuestros corazones: la solidaridad, la compasión, el cuidado, la comunión y la amorización. Tales valores y fuerzas podrán fundar un nuevo paradigma de civilización, la civilización de la humanidad reunificada en la Casa Común, el Planeta Tierra.

Vivir tales dimensiones significa vivir la verdadera espiritualidad humana, que no es un monopolio de las Iglesias y religiones, sino la dimensión más profunda del ser humano. Por ella percibimos que todas las cosas del universo no están yuxtapuestas unas a otras sino inter-retroconectadas entre sí. Un eslabón liga y religa todo, constituyendo la sagrada unidad del universo. Ese eslabón secreto es la Fuente originaria de todo ser.

Es lo que todas las religiones llaman Dios, misterio de vida y de ternura, cuyo nombre no se encuentra en ningún diccionario, sólo en el corazón humano.

Mi empeño desde hace 30 años, como teólogo de la liberación integral, ha sido pensar y repensar, vivir y trasmitir este mensaje: Tierra y humanidad formamos una única realidad. En verdad los seres humanos somos la propia Tierra que piensa, siente, ama y venera.

Tenemos un mismo origen y un mismo destino. Estamos llamados a ser no el Satanás sino el Ángel bueno de la Tierra. Hemos llegado a una encrucijada en la que debemos decidir el futuro que queremos. Y queremos mantener la familia humana unida a la gran familia biótica, insertados en las fuerzas directivas que rigen todo el universo. Nuestra misión es celebrar la grandeza de la creación y religarla al Seno de donde viene y para donde va, con cuidado, levedad, reverencia y amor.

Agradezco al premio Right Livelihood el haber consagrado esta perspectiva y considerarla benéfica para el futuro de los pobres, de la humanidad y del sistema Tierra. Muchas gracias.

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#6 Ge. Pe.

Ge. Pe.

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Publicado el 22 mayo 2007 - 06:36

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EL DESAFIO AMAZONICO


El tema de la « Campaña de la Fraternidad » de la Iglesia Católica de Brasil para esta Cuaresma es sobre la Amazonia. Millones de fieles, durante las cuatro semanas, reflexionarán sobre su importancia para nosotros y para el futuro de la Tierra.

La Amazonia abriga el mayor patrimonio hídrico y genético del Planeta.

De uno de nuestros mejores estudiosos, Eneas Salati, sabemos: «En pocas hectáreas de la selva amazónica existe un número de especies de plantas y de insectos mayor que en toda la flora y fauna de Europa». Pero esta selva lujuriante es extremadamente frágil, pues se yergue sobre uno de los suelos más pobres y lavados de la Tierra. Si no controlamos la deforestación, en unas decenas de años la Amazonia puede transformarse en una inmensa sabana.

No es tierra virgen e intocada. Durante miles de años, decenas de pueblos indígenas que vivieron y viven en ella actuaron como verdaderos ecologistas. Gran parte de toda la selva amazónica, especialmente de la ribera, fue manejada por los indios promoviendo «islas de recursos», creando condiciones favorables para el desarrollo de especies vegetales útiles como el babaçu , la palmera, el bambú, los bosques de castaños de Brasil, y frutas de toda especie, plantados o cuidados para sí y para aquellos que por ventura por allí pasasen. Las famosas «tierras negras de indios» hablan de ese manejo.

La idea de que el indio es genuinamente natural es una ecologización errónea de él, fruto del imaginario urbano, cansado de la artificialización de la vida. El indio es un ser cultural. Como atestigua el antropólogo Viveiros de Castro: «La Amazonia que vemos hoy es la que ha resultado de siglos de intervención social, así como las sociedades que allí viven son el resultado de siglos de convivencia con la Amazonia».

Lo mismo dice en su instructivo libro E.E.Moraes Cuando el Amazonas desembocaba en el Pacífico (Vozes 2007)... «Queda poca naturaleza intacta y no alterada por los humanos en la Amazonia». Durante 1.100 años los tupí-guaraní dominaron un vastísimo territorio que iba desde los contrafuertes andinos del río Amazonas hasta las cuencas del Paraguay y del Paraná.

Indio y selva, por lo tanto, se condicionan mutuamente. Las relaciones no son naturales sino culturales, en una intrincada red de reciprocidades. Ellos sienten y ven la naturaleza como parte de su sociedad y cultura, como prolongación de su cuerpo personal y social. Para ellos la naturaleza es un sujeto vivo y cargado de intencionalidades.

No es, como para nosotros modernos, algo objetual, mudo y sin espíritu. La naturaleza habla y el indígena entiende su voz y su mensaje. Por eso siempre está auscultando la naturaleza y adecuándose a ella en un complejo juego de inter-retro-relaciones. Los indios encontraron un sutil equilibrio socio-cósmico y una integración dinámica, aunque también hubiese guerras y verdaderos exterminios como los de los sambaqueiros y de otras tribus.

Pero hay sabias lecciones que necesitamos aprender de ellos ante las actuales amenazas ambientales. Importa entender la Tierra no como algo inerte, con recursos ilimitados, disponibles a nuestro antojo, si no como algo vivo, la Madre del indio, que debe ser respetada en su integridad.

Si se derriba un árbol, se hace un acto de disculpa para recuperar la alianza de amistad.

Necesitamos una relación sinfónica con la comunidad de vida, pues, como se ha comprobado, Gaia ya ha sobrepasado su límite de sostenibilidad. Si dejamos correr las cosas sin hacer nada, las amenazas se convertirán en una realidad devastadora.


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23 DE FEBRERO DEL 2007
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#7 Ge. Pe.

Ge. Pe.

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Publicado el 25 mayo 2007 - 01:07

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Papel de la religión en las políticas mundiales


(2001)

La teología está en alza y la religión subyace a los principales conflictos mundiales, en Irlanda, en la ex-Yugoslavia, en Cachemira, en Afganistán. Talibán significa estudiante de las universidades coránicas, especialmente de teología. En 1994 asumieron el poder sobre el 90% del territorio afgano, imponiendo una política teocrática fundamentalista que abrigó la red de terrorismo montada por Osama Bin Laden. Contra él se está realizando una guerra vergonzosa, que involucra a uno de los tres países más pobres del mundo, asolado por 22 años de guerra ininterrumpida.

La importancia de la religión ha sido casi completamente olvidada por los estrategas de las políticas mundiales. Los jefes de estado y sus consejeros son, en su mayoría, hijos de la modernidad secularizada y discípulos de los maestros de la sospecha que trataron de deslegitimar el discurso religioso. Muchos de ellos consideran la religión como un fósil del pasado mágico de la humanidad, o como cosa de quien no tiene razón, como los niños, o de quien ya la perdió, como los viejos.

Tal omisión se ha mostrado doblemente perjudicial, pues ha llevado a errores palmares en la política concerniente al Líbano, Irán, Palestina y ahora Afganistán, y no ha sabido valorar positivamente la contribución que la religión puede aportar para la paz, tal como se ha visto en Filipinas y en Sudáfrica.

Samuel P. Huntington, asesor del Pentágono, se hizo famoso por proponer un nuevo paradigma de pensamiento estratégico mundial para sustituir a la Guerra Fría. Acuñó la expresión ''guerra de civilizaciones'', forma de identificar el estilo futuro de las guerras en el contexto de la mundialización. Al responder a las diferentes críticas que le hicieron y reconocer honestamente ciertas lagunas, hizo en 1993, en el Foreign Affairs, una afirmación de gran relevancia para el tema que nos ocupa: ''En el mundo moderno la religión es una fuerza central, tal vez ''la'' fuerza central que motiva y moviliza a las personas. Lo que en último análisis cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico: las personas se identifican con las convicciones religiosas, la familia y los credos. Por ellas luchan y hasta estarían dispuestas a dar su vida.''

En otras palabras, reconoce la centralidad del factor religión en la definición de la identidad étnica. Obviamente la religión no sustituye la instancia económica, política, cultural y militar. Pero le cabe formular las motivaciones profundas y crear la mística que confiere fuerza a un pueblo y que, en ciertos momentos, puede proporcionar las justificaciones tanto para la guerra como para la paz, tal como lo estamos viendo ahora en los dos lados, norteamericano y talibán.

Con referencia a los países donde el islamismo es dominante se descuida un dato fundamental. Debido a la fe en un Dios único, no se hace separación entre lo político y lo religioso, cosa que los países occidentales hicieron a partir del siglo XVII. Tienden a hacer del Corán la única referencia en la organización de la sociedad y del estado. En su visión, atacar militarmente un estado musulmán es atacar al islamismo como religión. Es resucitar el fantasma de las antiguas cruzadas. Y responden con la jihad, que originalmente no significaba guerra santa, sino fervor por la causa de Dios en el mundo.

Si tal imbricación político-religiosa existe, no será con guerras como se establezca la paz política tal como quieren las potencias occidentales. Es necesario hacer antes un diálogo inter-religioso, una pacificación religiosa. Sustentamos la tesis de uno de los mayores teólogos cristianos, Hans Küng: ''No habrá paz política si no existe concomitantemente paz religiosa''. Y ésta sólo surgirá si las religiones en lugar de recalcar sus diferencias buscan sus puntos comunes.

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#8 Ge. Pe.

Ge. Pe.

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Publicado el 27 mayo 2007 - 08:08

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¿Maldición sobre nuestra generación?


Hay una contradicción que afecta a todos los países del mundo y que, si persiste, puede llevarnos a un desastre civilizatorio generalizado. La contradicción reside en esto: todos los países necesitan crecer anualmente.

El crecimiento es fundamentalmente económico y se expresa en el Producto Interno Bruto (PIB). Este crecimiento produce una alta tasa de iniquidad social (desempleo y recorte de los salarios) y una perversa devastación ambiental (agotamiento de los ecosistemas).

Hace bastante tiempo que el equilibrio entre crecimiento y conservación del ambiente se rompió a favor del crecimiento. El consumo ya supera en un 25% la capacidad de regeneración del planeta. Según el PNUD si quisiéramos universalizar el bienestar de los países industrializados nos haría falta disponer de otros tres planetas como la Tierra, lo que es absurdo.

Sabemos hoy que la Tierra es un sistema vivo autorregulador, en el que lo físico, lo químico, lo biológico y lo humano se entrelazan (teoría de Gaia). Pero su autorregulación está fallando. De ahí, los cambios climáticos y el calentamiento global que prueban que ya estamos profundamente inmersos en la crisis.

La Tierra podrá buscar un equilibrio nuevo aumentando su temperatura entre 1,4 y 5,8 grados centígrados. Comenzaría entonces la era de las grandes devastaciones con la subida del nivel de los océanos afectando a más de la mitad de la humanidad que vive en sus costas. Millares de organismos que hoy viven allí no tendrían tiempo suficiente para adaptarse y morirían. Gran parte de la humanidad, hasta el 80% según algunos, podría no ser capaz de subsistir.

Con razón afirmaba Washington Novaes, uno de los periodistas que mejor sigue las cuestiones ecológicas en Brasil: «ahora ya no se trata de cuidar del medio ambiente sino de no sobrepasar los límites que podrán poner en peligro la vida». Muchos científicos sostienen que nos acercamos ya al punto de no retorno. Podemos disminuir la velocidad del proceso, pero no detenerlo.

Esta cuestión debería preocupar a los gobiernos, en especial al nuestro que propone el crecimiento como meta principal. En su discurso, el Presidente Lula no dijo ni una sola palabra sobre la cuestión ambiental. Si no toma en cuenta los datos expuestos más arriba, las tasas alcanzadas podrían perderse totalmente en dos o tres generaciones.

Nuestros hijos y nietos maldecirán nuestra generación que sabía de las amenazas y poco o nada hizo para escapar de la tragedia anunciada.

El error de todos fue seguir al pie de la letra el consejo de Lord Keynes para salir de la gran depresión de los años treinta: «Durante cien años por lo menos debemos simular ante nosotros mismos y ante cada uno que lo bello es sucio y que lo sucio es bello, porque lo sucio es útil y lo bello no lo es. La avaricia, la usura, la desconfianza deben ser nuestros "dioses" porque ellas son las que podrán guiarnos hacia fuera del túnel de la necesidad económica rumbo a la claridad del día...

Después vendrá el retorno a alguno de los principios más seguros y ciertos de la religión y de la virtud tradicional: que la avaricia es un vicio, que la exacción de la usura es un crimen, y que el amor al dinero es detestable» ( Economic Possibilities of our Grand-Children ). Sólo que ese retorno no se está dando, sino que más bien se está distanciando.

Porque escogemos medios malos para fines buenos hemos llegado a donde hemos llegado. O redefinimos otros fines más altos que el simple producir y consumir, o deberemos aceptar un destino trágico. Remiendos no son remedios.



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#9 Ge. Pe.

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Publicado el 28 mayo 2007 - 01:34

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El Corán contra «armas inteligentes»


Es inimaginable el manto de tristeza y sufrimiento que se extiende sobre muchos pueblos víctimas de guerras, como en África y en Oriente Medio. Todas las guerras son estúpidas. Pero especialmente estúpida es la guerra contra Irak, basada en la mentira de un Presidente que manipuló la lamentada ingenuidad del pueblo estadounidense, el 80% de cuyos adultos, según la National Geographic, apenas sabe dónde queda Irak en el mapa.

Como dijo el cineasta Michael Moore en una carta abierta al Congreso y al pueblo estadounidense: «es una guerra perdida porque jamás tuvo derecho a ser vencida». El Presidente Bush en su arrogancia crédula y el Pentágono en su confianza infantil en las «armas inteligentes» aseguran que van a ganar la guerra. Nunca la ganarán, porque contra las «armas estupidizadas» se lanzan versículos del Corán y se envían todos los días resistentes en ataques suicidas.

Vale para Irak lo que el futurólogo Herman Kahn decía de la guerra contra el Vietnam: «perdemos la guerra porque no se puede vencer a un pueblo que contra los ataques recita poesías». El pueblo iraquí es un pueblo orgulloso de su cultura, una de las más antiguas de la humanidad. Por esta razón el 71% de los iraquíes quieren a Estados Unidos fuera de Irak y el 61% apoya los atentados de la resistencia.

Siempre me he preguntado: ¿qué pasa en el corazón y en la cabeza de estas centenas de hombres-bomba que cada día entregan sus vidas? Ahí debe haber una «mística» poderosa que los lleva a considerar la muerte más preciosa que una vida de humillación.

En este contexto acabé, por casualidad, releyendo un antiguo libro de mi tiempo de estudiante en Alemania: Cartas de condenados a muerte víctimas del nazismo , con un impactante prefacio de Thomas Mann. Es un conmovedor testimonio de la devastación hitlerista de la Gestapo en los distintos países en que actuó. Es curioso que, independientemente de ser ateo o creyente, se nota en cada condenado una convergencia notable: ve un sentido trascendente en su condenación y revela la esperanza de que esa muerte violenta no será en vano.

Casi ingenuamente algunos dicen: «es hermosos morir en la esperanza de un futuro mejor para la humanidad» o «creo que después de esta guerra comenzará una vida de felicidad para todos». No fue eso lo que efectivamente vino después, pues la guerra caliente continuó bajo la forma de guerra fría.

Es especialmente ilustrativa la carta de una joven belga de 24 años: «No hay muerte triste cuando se tiene el consuelo de los principios. La causa que defiendo es justa y sagrada. Que mis amigas digan que supe aceptar mi destino con serenidad y que me mostré digna hasta el fin. Siempre mantuve mis convicciones y continué siendo atea».

Otra compañera suya, filósofa y poeta, dejó escrito: «Muero para dar testimonio de que se puede amar locamente la vida y, al mismo tiempo, aceptar una muerte necesaria». Un joven de 19 años se despide en carta a sus padres: «Estaré siempre con ustedes. Me sentaré con ustedes en el banco del jardín. Por la mañana, con la aurora, les sonreiré y les haré gestos de saludo al ponerse el sol. Que el amor y no el odio domine al mundo».

La Tierra seguramente no es la sede de la felicidad y de la perfección, pero el sacrificio de los que asumen valerosamente la muerte muestra que no todo vale en este mundo. Que es injusto y perverso ocupar y arrasar un país con el pretexto de imponerle una democracia que nunca fue solicitada.

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#10 Ge. Pe.

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Publicado el 31 mayo 2007 - 06:50

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¿Por qué el terrorismo contra los EU?


Más importante que saber quien realizó los perversos actos de terror en los Estados Unidos es identificar las causas que han conducido a tales expresiones de demencia. Las causas seguramente no se restringen a los EU sino que alcanzan en cierto modo a toda la cultura occidental, con su historia de colonialismo, de imperialismo y de terror llevados a todos los cuadrantes de la Tierra. Sus consecuencias traumatizan a las víctimas hasta los días actuales.

Queremos transcribir las palabras de un obispo norteamericano que expresa lo que seguramente muchos sienten. Se llama Robert Bowman, obispo de Melbourne Beach, Florida. Antes, fue piloto de cazas militares y realizó 101 misiones de combate durante la guerra de Vietnam. Después se hizo sacerdote católico y ahora es obispo.

No hace mucho escribió una carta abierta al presidente Clinton, con ocasión de los bombardeos de Nairobi y de Dar es Salaam, donde las embajadas norteamericanas habían sido atacadas por el terrorismo. Sus términos pueden ser aplicados con mayor razón a George W. Bush y a la guerra que coordina contra los talibanes en Afganistán.

''Ud. Ha dicho que somos blanco de ataques porque defendemos la democracia, la libertad, los derechos humanos. ¡Qué broma!

Somos blanco de terroristas porque en gran parte del mundo nuestro gobierno defiende la dictadura, la esclavitud, la explotación humana. Somos blanco de los terroristas porque nos odian. Y nos odian porque nuestro gobierno hace cosas odiosas.

¡En cuántos países agentes de nuestro gobierno destituyeron líderes escogidos por el pueblo, cambiándolos por dictaduras militares fantoches, deseosas de vender su pueblo a las sociedades multinacionales norteamericanas!

Hicimos eso en Irán cuando los artilleros navales norteamericanos y la CIA destituyeron a Mossadegh porque quería nacionalizar la industria del petróleo. Nosotros lo cambiamos por el Sha y armamos, formamos y pagamos su odiada guarda nacional Savak, que arrasó y cometió brutalidades contra el pueblo de Irán. Todo eso para proteger los intereses financieros de nuestras compañías petrolíferas. ¿Nos parecerá extraño que en Irán nos odien?

Lo mismo hicimos en Chile y en Vietnam. Más recientemente hemos intentado hacerlo en Irak. ¿Cuántas veces no lo hicimos en Nicaragua y en el resto de las “repúblicas bananas'' de América Latina? Muchas veces expulsamos líderes populares que querían repartir las riquezas de la tierra entre las personas que la trabajaban. Los sustituimos por tiranos criminales, para que vendiesen a su pueblo y para que la riqueza de la tierra fuese a la Domino Sugar, United Fruit Company, Folgers y Chiquita Banana.

País por país, nuestro gobierno se opuso a la democracia, sofocó la libertad y violó los derechos del ser humano. Ésta es la causa por la cual nos odian en todo el mundo. Ésta es la razón por la que somos blanco de los terroristas.

En vez de enviar a nuestros hijos e hijas por todo el mundo a matar árabes y obtener así el petróleo que hay bajo su tierra, deberíamos enviarlos a reconstruir su infraestructura, a beneficiarlos con agua potable y alimentar a los niños que están en peligro de morir de hambre.

En vez de entrenar terroristas y escuadrones de la muerte, deberíamos cerrar la Escuela de las Américas. En vez de patrocinar la rebelión, la desestabilización, el asesinato y el terror en el mundo entero, deberíamos abolir el actual formato de la CIA y dar dinero a las agencias de ayuda.

Ésta es la verdad, señor presidente, esto es lo que el pueblo norteamericano debe comprender.”

El texto, publicado en el National Catholic Reporter, está en español en la Agenda Latinoamericana 2001.

El terrorismo no se combate con más terrorismo, sino con el valor de colocar el dedo en la herida y de introducir formas de relaciones internacionales cooperativas en lugar de opresoras.

Entonces el terrorismo perderá su motivación y su equivocada razón de ser.



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2001
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#11 Ge. Pe.

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Publicado el 05 junio 2007 - 11:10

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11 de mayo del 2007

Benedicto XVI, crítico de la cultura


Lo que llevó a Benedicto XVI al supremo pontificado fue el hecho de ser un eminente doctor, no un conocido pastor. Representa al típico teólogo académico alemán, cuya facultad de teología, situada en el interior de la universidad del Estado es la primera entre todas las facultades, lo que le permite un discurso transversal, en permanente diálogo con otros saberes.

Tal hecho confiere a la teología de estilo alemán un alto nível de criticidad y hasta la discreta arrogancia de ser la más profunda y filosofante de todas en la Iglesia, hasta el punto de que Lutero, ya en su tiempo, pudiese decir que «un doctor romano es un burro alemán». Como teólogo académico, Joseph Ratzinger se involucró activamente en las discusiones sobre la identidad europea y sobre los desafíos a la modernidad.

En este campo donde se revela el alcance y también los límites de su fecunda producción intelectual. Normalmente los filósofos del conocimiento nos enseñan que la cabeza piensa a partir de donde pisan los pies y que cada punto de vista es la vista desde un punto.

¿Dónde pisan los pies del intelectual Ratzinger y que vista permite el punto donde está situado? Pisa indiscutiblemente el espacio cultural de Europa central, por tanto, a partir del grupo de países hegemónicos en el mundo, y su vista depende de ese punto a partir del cual ve el mundo y a la Iglesia. Ciertamente no mira desde la óptica de los pobres y oprimidos.

Lo que pesa en su pensamiento es el lastre cultural formado en la escuela de San Agustín (+450) y de San Buenaventura(+1274), sobre los cuales escribió dos brillantes tesis. Ambos tienen esto en común: el mundo es una arena donde se enfrentan Dios y el diablo, la gracia y la naturaleza, la ciudad de Dios y la ciudad de los hombres.

El pecado de los orígenes produjo una tragedia en la condición humana: ésta quedó en un estado tan decadente que no consigue redimirse por si misma ni producir una obra que agrade a Dios. Necesita un Redentor, Jesús, que es continuado por la Iglesia, dotada de todos los medios de salvación.

Sin la mediación de la Iglesia, los valores culturales valen, pero no lo suficiente para salvar al ser humano y su historia. Lo mismo se aplica a la liberación de nuestra teología.

Este tipo de teología lleva a una lectura pesimista de la cultura. Esto se percibe en la lectura que el teólogo Ratzinger hace de la modernidad. En ella ve, ante todo, arrogancia, relativismo, materialismo y ateismo, esfuerzo humano en busca de emancipación por sus propios medios. La misión de la Iglesia es desenmascarar esta pretensión, llevarle claridad de principios, seguridad en la oscuridad y verdades absolutamente válidas.

Esta teología contiene mucho de verdad, pues efectivamente hay decadencia en la modernidad, pero ésta tampoco excluye a la Iglesia que está hecha de justos y pecadores. Por otra parte, importa ampliar el horizonte teológico. Es menester insertar junto con Cristo una teología del Espíritu Santo, prácticamente ausente en San Agustín y en el teólogo Ratzinger.

Una teología del Espíritu permitiría ver en el mundo moderno, como lo hizo el Concilio Vaticano II (1965), grandes valores como los derechos humanos, la democracia, el trabajo, la ciencia y la técnica. Del anatema, la Iglesia pasaría al diálogo.

Se asociaría a todos los seres humanos de buena voluntad para buscar una verdad más plena, pues el Verbo «ilumina a cada persona que viene a este mundo» y el «Espíritu llena la faz de la Tierra», como dicen las Escrituras judeocristianas.

Como el Papa es sumamente inteligente bien puede ser que vea en nuestra realidad lo mucho que se está haciendo de bueno para sacar a las personas de las consecuencias de una perversa modernidad que negó a tantos millones los derechos, la justicia y la vida.


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#12 Ge. Pe.

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Publicado el 07 junio 2007 - 06:54

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¿QUE HABIA ANTES DEL ANTES?


8 de Diciembre del 2006

Gran parte de la comunidad científica considera como dato seguro que el universo y nosotros mismos venimos de una inconmensurable explosión -- big bang -- ocurrida hace cerca de 13.700 millones de años.

Existe un último fósil de ese evento, verificado por la ciencia. En 1965 dos técnicos estadounidenses de la Bell Telephone Laboratories de New Jersey, Arno Penzias y Robert Wilson construyeron un aparato de microondas ultrasensible. Al probar el aparato, constataron que en él había un ruido que no podían limpiar. Venía uniformemente de todas las partes del universo, una onda bajísima de tres grados Kelvin.

¿Cuál era el origen de este ruido cósmico de fondo? Ellos y otros astrofísicos constataron que era el último eco de la gran explosión y el resto final que quedaba de la irradiación inicial. Tomando como referencia las galaxias más distantes que se alejan de nosotros a gran velocidad y cuya radiación roja nos está llegando ahora, concluyeron que tal hecho había ocurrido cerca de 13.700 millones de años atrás. Por este descubrimiento, Penzias y Wilson ganaron el premio Nóbel de física en 1978.

Es decir, nuestra edad no es la de nuestro nacimiento sino la del nacimiento del universo hace todos esos miles de millones de años, cuando estábamos potencialmente todos juntos allí con los demás seres del universo. Este dato sería, según algunos, el mayor descubrimiento realizado por la ciencia.

¿Qué había antes del big bang ? Los cosmólogos sugieren que lo que había era el vacío cuántico, el estado de energía de fondo del universo, origen de todo lo que existe. Otros lo llaman abismo alimentador de todo ser.

Condensación de él sería aquel puntito que primero se hinchó como un balón y después explotó dando origen tal vez, según la teoría de las cuerdas, a otros eventuales mundos paralelos. Pero el vacío cuántico, última realidad alcanzada por la microfísica, es todavía una realidad discernible. Es el antes. Pero ¿qué había antes de ese antes discernible?

En un programa de radio le preguntaron a Penzias qué había antes del big bang y del vacío cuántico. Él respondió... "No lo sabemos, pero razonablemente podemos decir que no había nada ". Inmediatamente llamó una oyente, irritada, acusando a Penzias de ateo. Él sabiamente respondió... " Señora, creo que usted no se ha dado cuenta de las implicaciones de lo que acabo de decir. Antes del big bang no había nada de lo que hoy existe.

Si lo hubiera cabría preguntar ¿de dónde vino?" . Sigue comentando que si había la nada y de repente empezaron a aparecer cosas era señal de que Alguien las había sacado de la nada, y concluye diciendo que su descubrimiento podrá llevar a la superación de la histórica enemistad entre ciencia y religión.

Lo que podemos decir honradamente es que antes del antes había lo Incognoscible, lo Impenetrable, el Misterio. Pues bien, los nombres que las religiones atribuyen a aquello que llaman Dios o Tao, Yavé, Olorum o cualquier otra Entidad, quieren expresar exactamente lo Incognoscible y el Misterio al que se refería Penzias. Por lo tanto "había Dios". Él no creó el mundo en el tiempo y en el espacio sino con el tiempo y con el espacio.

¿Qué había antes del antes? Ahora podemos balbucear: había la «Realidad» fuera del espacio-tiempo, en el equilibrio absoluto de su movimiento, la Totalidad de simetría perfecta, la Energía infinita y el Amor desbordante. Ni siquiera deberíamos usar tales nombres, pues los nombres surgieron después, cuando ya todo había sido traído a la existencia.

Verdaderamente deberíamos callar. Pero como somos seres hablantes, usamos palabras, aunque no dicen nada. Sólo son flechas que apuntan hacia un Misterio.

Traducción de Mª José Gavito


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#13 Ge. Pe.

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Publicado el 09 junio 2007 - 12:12

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18 de mayo del 2007


El payaso de Kierkegaard y la crisis climática


Después de los alarmantes informes del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC), lo peor que nos puede suceder es dejar que las cosas sigan como están. En tal caso iríamos alegremente al encuentro de nuestro propio fin. Tal actitud me hace recordar el conocido aforismo de Sören Kierkegaard (1813-1855), famoso filósofo danés, sobre un payaso de circo. El hecho es, cuenta él, que se produjo un incendio en las cortinas del fondo del teatro. El director envió entonces al payaso, listo ya para entrar en escena, para que avisara al público. El payaso suplicaba a los espectadores que acudiesen corriendo a apagar las llamas, pero como se trataba de un payaso, todos pensaban que era solo un truco para hacer reír a la gente. Y el público no paraba de reír. Cuanto más pedía el payaso la ayuda de todos, más reían. Se puso muy serio y empezó a gritar: « el fuego está quemando las cortinas, se va a quemar todo el teatro y ustedes con él » . Todos encontraron esto muy gracioso, y decían que estaba interpretando espléndidamente su papel. El hecho es que el fuego consumió el palco y todo el teatro con la gente dentro.

Y termina Kierkegaard: « Así creo yo que es como el mundo va a acabar en medio de la hilaridad general de juerguistas despreocupados que piensan que todo, al final, no pasa de ser una mera diversión.

Estas palabras de Kierkegaard pueden aplicarse perfectamente a muchos científicos, empresarios, obispos y hasta gente del pueblo que piensan que el calentamiento global es un engaño o una alarma innecesaria. Dicen que el fenómeno es, en gran parte, natural y que la Tierra tiene recursos para encontrar por si misma el equilibrio óptimo para la vida. Viven como los ricos del Titanic, riendo y hundiéndose.

Por otro lado, son muchas las personas, Estados y grandes instituciones, también entre nosotros, que toman las advertencias en serio. Saben que si comienzan ahora, con sólo el 2% del PIB mundial podrán equilibrar el clima global y continuar la aventura planetaria con perspectivas de esperanza.

El hecho innegable es que estamos ante un problema global. No afecta solamente a este o a aquel ecosistema o región sino a su conjunto, a la biosfera y a todo el planeta. Somos todos interdependientes y las acciones de todos afectan a todos para bien o para mal. Tardíamente, sólo desde los años 70 del siglo pasado, nos quedó claro que la Tierra es un superorganismo vivo, Gaia, que regula los elementos físicos, químicos, geológicos y biológicos de un modo que resulta benevolente para todas las formas de vida, especialmente para la nuestra.

Pero ahora, dada la incidencia prolongada y persistente del proceso productivo mundial, ha llegado a un punto en que no consigue autorregularse por si misma. Necesita de nuestra intervención que debe ir mucho más allá de protegerla y cuidarla. Efectivamente, tenemos que rescatarla y curarla, pues en términos cósmicos es un planeta ya viejo, con recursos limitados y con dificultades de autorregeneración.

Como somos el principal agente desestabilizador puede suceder que ya ella no nos considere de modo benevolente y quiera continuar sin nosotros. La dinámica del proceso de producción y consumo ilimitados no consigue mantener el equilibrio del planeta.

Estamos obligados a cambiar en la línea de lo que sugiere la Carta de la Tierra: asumiendo un modo sostenible de vida.

Éste solamente se alcanzará mediante la cooperación mundial y la percepción espiritual de que el planeta es Tierra-matria, prolongación de nuestra propia existencia terrenal.


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#14 Ge. Pe.

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Publicado el 13 junio 2007 - 06:19

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8 de junio del 2007


RESILENCIA Y DRAMA ECOLÓGICO


Con el proceso de calentamiento planetario ya iniciado , estamos afrontando, innegablemente, una fase dramática para el futuro del planeta y de la humanidad. No sólo los grupos ecológicos están altamente movilizados, sino también los grandes empresarios así como los Estados centrales y periféricos.

Vivimos tiempos de urgencia, pues no es del todo imposible que la Tierra entre repentinamente en un estado de caos. Hasta que el caos se transforme en generativo, como hace siempre, pueden ocurrir catástrofes inimaginables que afecten a la biosfera y diezmen millones de seres humanos. No consideramos esta situación una tragedia cuyo fin sería desastroso, sino una crisis que acrisola, se desprende de lo que es agregado y accidental y libera un núcleo de valores, de visiones y de prácticas alternativas que deben servir de base para un nuevo ensayo civilizatorio. Depende de nosotros hacer que los trastornos climáticos no se transformen en tragedias sino en crisis de paso hacia un nivel superior en la relación ser humano-naturaleza.

En este contexto conviene traer a colación el concepto de resiliencia, no muy usado entre nosotros, pero de uso creciente en otros centros de pensamiento.

El término tiene su origen en la metalurgia y en la medicina.

En metalurgia, resiliencia es la cualidad que tienen los metales de recobrar sin deformarse su estado original después de sufrir fuertes presiones.

En medicina, en la rama de la osteología es la capacidad de los huesos de crecer correctamente después de sufrir una fractura grave.

Desde estos campos, el concepto se desplazó hacia otras áreas como la educación, la psicología, la pedagogía, la ecología, la gestión de empresas, en una palabra, hacia todos los fenómenos vivos que implican fluctuaciones, adaptaciones, crisis y superación de fracasos o de estrés.

La resiliencia presenta, pues, dos componentes:

resistencia frente a las adversidades (capacidad de mantenerse entero cuando se está sometido a grandes exigencias y presiones),

y capacidad de superarlas, de aprender de las derrotas y de reconstruirse creativamente, de transformar los aspectos negativos en nuevas oportunidades y ventajas.


En una palabra, todos los sistemas complejos adaptativos, en cualquier nivel, son sistemas resilientes. Así como cada persona humana y todo el sistema-Tierra.

Los peligros provenientes del calentamiento global, de la escasez de agua potable, de la desaparición de la biodiversidad y de la crucifixión de la Tierra que tiene un rostro de tercer mundo y cuelga de una cruz de padecimientos deben ser encarados menos como fracasos y más como desafíos para cambios sustanciales que enriquecerán nuestra vida en la única Casa Común. Resignarse y no hacer nada es tomar la peor de las actitudes, pues implica renunciar a la resiliencia y a las salidas creativas.

Los estudiosos de la resiliencia nos dicen que para ser resilientes positivamente necesitamos ante todo cultivar un vínculo afectivo, en este caso con la Tierra: cuidarla con comprensión, compasión y amor: aliviar sus dolores mediante el uso racional y contenido de sus recursos, renunciando a toda violencia contra sus ecosistemas.

El Norte debe poner en práctica una retirada sostenible de su afán de consumo para que el Sur pueda tener un desarrollo sostenible y en armonía con la comunidad de vida. Hay que alimentar el optimismo, pues la vida ha pasado por innumerables devastaciones y siempre ha sido resiliente, creciendo en biodiversidad.

Es decisivo que proyectemos un horizonte utópico que dé sentido a nuestras alternativas que van a configurar lo nuevo que nos salvará a todos. En un ambiente malsano importa mantener la salud y así Gaia será también saludable y benevolente para con todos.


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#15 Ge. Pe.

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Publicado el 15 junio 2007 - 11:25

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16 DE MARZO DEL 2007


ESPIRITU, MATERIA Y VIDA: ERAS DE LO HUMANO


Las síntesis históricas a menudo son arbitrarias. La nuestra también lo es. Pero responden a la exigencia que tenemos de marcos orientadores que nos ayuden a entendernos a nosotros mismos y a entender nuestra propia historia. Hagamos entonces una especie de lectura de ciego captando solamente los puntos relevantes. Veo tres grandes etapas, verdaderas eras, que marcan las relaciones del ser humano con la naturaleza.

La primera es la era del espíritu .

Es la era que plasmó las culturas originarias y ancestrales. Los seres humanos se sentían movidos por fuerzas que actuaban en el cosmos y en ellos mismos, realidades numinosas y omnienglobantes que les proporcionaban protección y seguridad. Era la experiencia chamánica del espíritu que atravesaba todas las cosas, creaba una union mystique con todos los seres y hacía que el ser humano se sintiera perteneciente a un todo mayor. Grandes símbolos, ritos y mitos daban cuerpo a esa experiencia fontal. Fue entonces cuando se proyectaron imágenes de lo Divino. Esas imágenes, a la vez que seguían siendo imágenes, eran también centros energéticos de la vida y de la naturaleza con los cuales el ser humano debía confrontarse y escuchar sus llamadas. Estaban presentes también todos los avatares de la condición humana, pero lo espiritual daba sentido a todas las instancias. Esta era marcó nuestro inconsciente colectivo hasta los días actuales.

La segunda es la era de la materia.

Los seres humanos descubrieron la fuerza física de la materia y de la naturaleza. Ya no veían en ella una imagen de lo Divino, sino un objeto para su uso. La agricultura del neolítico hace diez mil años revela la presencia de esta era. Los padres fundadores del método científico le dieron un marco teórico, diciendo que la naturaleza no tiene conciencia, por lo tanto podemos tratarla como queramos. Interfirieron, hasta llegar al mundo atómico y subatómico, en lo que el hombre puede destruir y construir. Las fuerzas espirituales y psíquicas de la era anterior fueron consideradas magia y superstición, y combatidas como tales. La concentración en esta experiencia introdujo la profanidad. Dios es pensado sin el mundo, lo cual hizo surgir un mundo sin Dios. Mediante las energías arrancadas a la materia se operó la dominación de la naturaleza y la ilimitada explotación de sus riquezas. Ya hemos sobrepasado los límites de resistencia de la Tierra y disponemos de medios para destruirnos totalmente. Pero también ha surgido un nuevo sentido de la responsabilidad y la exigencia de una ética del cuidado.

Estamos entrando ahora en la era de la vida.

La vida une materia y espíritu. Representa una posibilidad de la materia distante del equilibrio y en un contexto de alta complejidad. Entonces irrumpe la vida. Para hacer eclosión, la vida requiere una urdimbre de interdependencias de lo físico con lo químico, de la biosfera con la hidrosfera, con la atmósfera y con la geosfera. Todo está ligado a la vida, sea como condición previa sea como ambiente. Por lo tanto, ella ocupa el lugar central. En el conjunto de los seres, el ser humano tiene la misión de ser el jardinero y cuidador de la vida. A él le cabe proteger la vida de Gaia, conservar la biodiversidad y garantizar un futuro para sí y para todos. Es el desafío en el actual momento de calentamiento planetario.
La era de la vida está amenazada. Urge mantener las condiciones de su continuidad y coevolución. La vida, y no el crecimiento, debería ser el gran proyecto planetario y nacional. No percibir este desplazamiento es autoengañarse.

Oportunamente nos convoca la sabiduría bíblica: «te propongo la vida o la muerte. Escoge la vida, para que tú y tu descendencia puedan vivir» (Deut. 30,19).



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#16 Ge. Pe.

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Publicado el 18 junio 2007 - 04:21

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02 de MARZO, 2007

OPCIÓN TIERRA


La marca registrada de la Iglesia de la liberación, con su correspondiente reflexión, reside en la opción preferencial por los pobres, contra la pobreza y en favor de la vida. En los últimos años empezó a percibirse que la misma lógica que explota a las personas, a otros países y a la naturaleza, explota también a la Tierra como un todo, a causa del consumo y de la acumulación a nivel planetario. De ahí la urgencia de incluir en la opción por los pobres al gran pobre que es la Tierra. La opción hoy no es tanto por el desarrollo --ni aunque fuera sostenible--, ni por los ecosistemas en sí, sino por la Tierra. Ella es la condición previa para cualquier otra realidad. Hay que salvar la Tierra.

El informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC) que involucró a 2500 científicos de 130 países, reveló dos datos aterradores. Primero, el calentamiento global es irreversible y ya estamos dentro de él; la Tierra busca un nuevo equilibrio. Segundo, el calentamiento es un fenómeno natural, pero que se aceleró enormemente después de la revolución industrial debido a las actividades humanas hasta el punto de que la Tierra ya no consigue autorregularse.

Según James Lovelock, en La venganza de Gaia (2007), anualmente se lanzan a la atmósfera cerca de 27 mil millones de toneladas de dióxido de carbono, que, condensadas, equivaldrían a una montaña de un kilómetro y medio de altura con una base de 19 kilómetros de extensión. Es la causa del efecto invernadero que, según el Grupo, puede elevar todavía la temperatura global en este siglo entre 1,8 y 6,4 grados centígrados. Con las medidas que posiblemente se van a tomar, una elevación de 3 grados se considera como la más probable, pero inevitable. Las consecuencias serán incontrolables, los océanos subirán de 18 a 59 cm., inundando ciudades del litoral, como Río de Janeiro, habrá una devastación fantástica de la biodiversidad y millones de personas corren peligro de desaparecer.

Jacques Chirac, presidente de Francia, a la vista de estos datos ha dicho con acierto: «Ha llegado la hora de una revolución en el verdadero sentido de la palabra: una revolución de las conciencias, de la economía y de la acción política». Efectivamente, aunque no podemos detener la marcha del calentamiento, podemos por lo menos desacelerarlo mediante dos estrategias básicas: adaptarnos a los cambios, quien no se adapta, corre el peligro de morir; disminuir la s consecuencias letales, permitiendo la supervivencia de Gaia, de los organismos vivos, y, especialmente, de los humanos.

A las tres famosas erres: reducir , reutilizar y reciclar , hay que añadir una cuarta: rearborizar todo el planeta, ya que son las plantas quienes capturan el dióxido de carbono y reducen considerablemente el calentamiento global.

Esta cuarta erre es fundamental para la conservación de la Amazonia. Sus selvas húmedas son las grandes reguladoras del clima terrestre. El desafío es cómo combinar el desarrollo con el mantenimiento de la selva en pie. No podemos deforestar al nivel que se estaba haciendo. Pero no somos ni de lejos los campeones de la deforestación, como recientemente ha revelado E.E.Moraes en su libro Cuando el Amazonas desembocaba en el Pacífico (2007). África mantiene solo el 7,8% de su cobertura forestal, Asia, el 5,6%, América Central el 9,7%, y Europa, que es la que más nos acusa, apenas el 0,3%. Brasil aún conserva el 69,4% de sus selvas primitivas y el 80% de la selva amazónica.

Esto no disculpa nuestros niveles de deforestación ni es motivo de orgullo, es un desafío a nuestra responsabilidad mundial para el bien del clima de todo el Planeta.

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#17 Ge. Pe.

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Publicado el 21 junio 2007 - 08:27

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HUELLA ECOLÓGICA Y SOCIAL


¿Cuánto aguanta la Tierra al proporcionarnos con su generosidad todas las condiciones para que podamos vivir, reproducirnos y coevolucionar? ¿No sólo nosotros sino toda la comunidad de vida que va desde las bacterias a los vegetales y animales? La Tierra es un planeta pequeño, con recursos finitos, ya viejo. Tenemos que vivir dentro de las capacidades de abastecimiento y de reposición propias de la Tierra y no a nuestro gusto. La especie homo sapiens/demens ha ocupado el 83% del planeta y ha consumido excesivamente hasta el punto de que la Tierra ya ha sobrepasado en un 25% su capacidad de recarga. Si sigue esta lógica el planeta quebrará, como cualquier empresa que gasta más de lo que gana.

Como todos extraen de la Tierra sus recursos para vivir, ¿ Cuánto suelo necesita cada uno para garantizar su supervivencia? ¿cuánto de tierra productiva, área forestal, energía, habitación, agua, mar, urbanización y capacidad de absorción de los deshechos necesita cada persona?

A este conjunto de factores ecológicos y sociales se le llama la huella ecológica y social , expresión acuñada por Martin Rees y Mathis Wackernagel al hacer un estudio sobre el tema para el Consejo de la Tierra en 1977. Ellos tomaron como referencia de cálculo el número de hectáreas necesarias para que cada uno, cada ciudad y cada país puedan vivir de forma mínimamente decente.

El planeta dispone de 10.8 miles de millones de hectáreas productivas que es menos del 25% de su superficie. Para que cada persona viva son necesarias por lo menos 2.8 hectáreas. Esta sería la huella ecológica media general.

Como el 18% de la humanidad consume el 80% de los recursos vitales y los hábitos de consumo varían según las regiones y las culturas, también varía el porcentaje de hectáreas per cápita usadas.

Así Europa, Estados Unidos, Japón, India y China viven muy por encima de lo que sus recursos ecológicos les permiten, con una huella que va desde el 200% hasta el 600% (es el caso de Japón) de su biocapacidad nacional.

Esto significa que si una región se apropia de más hectáreas para mantener su alto nivel de consumo (Norte), la otra deberá forzosamente ocupar menos (Sur). En otras palabras, el consumo alto de un país o región conlleva un subconsumo en la otra. Así es como se entiende la profunda falta de equidad en la repartición de los bienes y el carácter desigual de todo el proceso de producción y consumo mundiales

La biocapacidad total del territorio brasilero es de 18.615.000 puntos. La huella ecológico-social brasilera es de 2.6 hectáreas. Nuestra biocapacidad excede tanto nuestra demanda que Brasil podría ser la mesa puesta para las hambres del mundo entero. Mientras un habitante de Bangladesh posee una huella de 0,5, la de un norteamericano es de 9,6. En otras palabras, si todos los habitantes de la Tierra tuviesen el nivel de consumo norteamericano, necesitaríamos tres Tierras semejantes a la nuestra para garantizarnos los recursos energéticos y materiales suficientes.

Vivimos, pues, sin ninguna humanidad ni solidaridad. Por eso este modo de vivir es totalmente insostenible y puede llevar ecológicamente a la Tierra a un colapso.

El ideal que la Carta de la Tierra propone para todos es un « modo sostenible de vivir » ... producir en consonancia con los sistemas vivos, conteniendo nuestra voracidad y dando tiempo para que la Tierra se regenere y continúe ofreciéndonos, a nosotros y a la comunidad de vida, todo lo que todos necesitan.


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#18 Ge. Pe.

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Publicado el 26 junio 2007 - 09:39

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13 de ABRIL, 2007


EL PROFETA GENTILEZA


El día 17 de diciembre de 1961 hubo un enorme incendio en el Circo Norteamericano en Niterói, en el Estado de Río de Janeiro, en el cual murieron cerca de 500 personas. Tal hecho, como en los tiempos bíblicos, sirvió de detonante para el surgimiento de un profeta, el Profeta Gentileza que el 11 de abril celebraría, si estuviera vivo, 90 años. José Datrino era su nombre, camionero del barrio Guadalupe de Río de Janeiro. Seis días después del incendio, víspera de Navidad, hacia las 13 horas, mientras descargaba un camión, confesó haber oído tres veces un mensaje divino: debía abandonar sus tres camiones, casa, terrenos y familia e ir pronto al lugar del incendio « para ser el consolador de todos los que habían perdido a sus seres queridos » . Tomó uno de los camiones, lo cargó con dos toneles de vino de cien litros y fue a Niterói para cumplir su misión. Distribuyó el vino en vasitos de plástico con una condición: que todos pidiesen « por gentileza » y no « por favor », y que dijesen « agradecido » en lugar de « muito obrigado » [ « muchas gracias » en portugués » ]. Aquí está la esencia de su mensaje, « gentileza » y « agradecido » .

Se vistió con una bata blanca llena de apliques, bastón, un amplio estandarte con sus mensajes, adornado con flores para recordar el jardín del Edén y catavientos para airear las mentes, como decía. Se instaló en el local del incendio, lo allanó, transformándolo en un jardín lleno de flores. Dormía en el camión. Durante cuatro años consoló a todos los que iban al lugar a llorar a sus muertos diciéndoles: « el cuerpo está muerto pero el espíritu de ellos está en Dios » .

Después de esos cuatro años, recorrió el país, el nordeste y el norte, predicando « Gentileza » y « Agradecido » . Finalmente, se instaló en Río, recorriendo la ciudad con su evangelio de la gentileza, como un Don Quijote bizarro que conquistó la simpatía de todos, cantado por músicos y artistas, hasta su muerte en 1996 en Mirandópolis, São Paulo. Fueron 35 años de coherente misión profética. Esta figura nos sugiere algunas reflexiones.

El Profeta Gentileza nos confirma el hecho religioso que no se inscribe en el ámbito de la razón analítica sino en el de la inteligencia emocional donde ocurre « el sentimiento oceánico », como lo llamaba el novelista Romain Roland oponiéndose a Freud. En el Profeta Gentileza aparece una mística trinitaria, rara en la historia cristiana, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Él siempre añade un cuarto elemento femenino, la naturaleza o María. C.G. Jung mostró que el 3 y el 4 no deben ser vistos como números sino como arquetipos: el 3 de una totalidad hacia dentro y el 4 de una totalidad hacia fuera. Ellos expresan la Trinidad cristiana en sí (el 3) y el Reino de la Trinidad que incluye a la creación (el 4).

Como todo profeta, Gentileza denuncia y anuncia. Denuncia este mundo, regido « por el diablo-capital que vende todo y destruye todo » . Ve en el circo destruido una metáfora del circomundo que también será destruido. Pero anuncia la « gentileza que es el remedio para todos los males » . Dios es « Gentileza porque es Belleza, Perfección, Bondad, Riqueza, Naturaleza, nuestro Padre Creador » . Hay un refrán que siempre se repite, especialmente en las 56 pilastras con inscripciones a la entrada de la estación de autobuses Novo Rio en Caju: « Gentileza genera gentileza, amor » . Invita a todos a ser gentiles y agradecidos. En verdad anuncia un antídoto a la brutalidad de nuestro sistema de relaciones. Es precursor, bajo un lenguaje popular y religioso, de un nuevo paradigma civilizatorio urgente en toda la humanidad.

El movimiento Rio con Gentileza , articulado por el Prof. Guelman, busca gestar gentileza en la ciudad marcada por la violencia. Es lo que necesitamos para la naturaleza y la humanidad si todavía queremos tener futuro.

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#19 Ge. Pe.

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Publicado el 01 julio 2007 - 02:01

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2 de Febrero del 2007

SOMOS TODOS AFRICANOS


Siempre que las civilizaciones entran en crisis comienzan a mirar hacia su pasado buscando inspiración para el futuro. Hoy estamos en el corazón de una fenomenal crisis planetaria que afecta a todas las civilizaciones. Puede significar un salto rumbo hacia un estado superior de hominización, o bien una tragedia amenazadora para nuestra especie. En un momento tan radical tiene gran interés sondear nuestras raíces más ancestrales y aquel comienzo seminal en el que dejamos de ser primates y pasamos a ser humanos. Aquí debe haber lecciones que pueden sernos muy útiles.

Hoy es consenso entre los paleontólogos y antropólogos que la aventura de la hominización se inició en África, hace cerca de siete millones de años. Se aceleró pasando por el homo habilis , erectus , neandertalense hasta llegar al homo sapiens hace cerca de cien mil años. De África, éste se propagó hacia Asia, hace sesenta mil años, a Europa, hace cuarenta mil años, y para las Américas, hace treinta mil años.

África no es solamente el lugar geográfico de nuestros orígenes.

Es el arquetipo primitivo, el conjunto de marcas impresas en el alma del ser humano, presentes todavía hoy como informaciones indelebles a semejanza de aquellas inscritas en nuestro código genético. Fue en África donde el ser humano elaboró sus primeras sensaciones, donde se articularon sus crecientes conexiones neurales (cerebralización), brillaron los primeros pensamientos, se fortaleció la juvenilización (proceso semejante al de un joven que muestra plasticidad y capacidad de aprendizaje) y emergió la complejidad social que permitió el surgimiento del lenguaje y de la cultura. Hay un espíritu de África, presente en cada uno de los seres humanos.

Veo tres ejes principales del espíritu de África que pueden significar una verdadera terapia para nuestra crisis global.

El primero es la Madre Tierra . Al extenderse por los vastos espacios africanos, nuestros antepasados entraron en profunda comunión con la Tierra, sintiendo la conexión que todas las cosas guardan entre sí. Incluso víctimas de la explotación colonialista, los actuales Africanos no perdieron ese sentido materno de la Tierra, también representado por la keniana Wangari Mathai, ganadora del premio Nóbel de la Paz por plantar millones de árboles y devolver así vitalidad a la Tierra. Necesitamos reapropiarnos de este espíritu de la Tierra para salvar a Gaia, nuestra Madre y única Casa Común.

El segundo eje es la matriz relacional ( relational matrix, al decir de los antropólogos). Los Africanos usan la palabra ubuntu que significa la fuerza que conecta a todos, formando la comunidad de los humanos. Es decir, yo me hago humano a través del conjunto de conexiones con la vida, la naturaleza, los otros y lo Divino. Lo que la física cuántica y la nueva cosmología enseñan acerca de la interdependencia de todos con todos es una evidencia para el espíritu Africano. A esa comunidad pertenecen también los muertos. Ellos no van al cielo, se quedan en medio del pueblo como consejeros y guardianes de las tradiciones sagradas.

El tercer eje son los rituales . Las experiencias importantes de la vida personal, social y estacional se celebran con ritos, danzas, músicas y presentaciones de máscaras, portadoras de energía cósmica. Es en los rituales donde las fuerzas negativas y positivas se equilibran y donde se profundiza el sentido de la vida.

Si reincorporamos el espíritu de África, la crisis no tendrá que ser una tragedia.

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#20 Ge. Pe.

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Publicado el 07 julio 2007 - 11:38

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01 de DICIEMBRE, 2006

URGENCIA DE UNA NUEVA MORALIDAD


Los informes sombríos sobre el estado de la Tierra y sobre el futuro desalentador de la especie humana nos sugieren la urgencia de una nueva moralidad.

Cada vez nos damos más cuenta de que esta situación dramática está conectada con la forma insensata y hasta inmoral con la que nos relacionamos con la naturaleza, depredándola sin remordimiento a través de un modo de producción que hace del lucro su única ley y religión.

Solamente ahora, cuando la alarma ecológica ha llegado a las páginas de economía, está siendo tomada en serio por los gobiernos y las grandes instituciones internacionales. La crisis no es que esté llegando, estamos dentro de ella, y alcanza a millones de personas. Al Gore en su documental Verdad inconveniente nos proporciona los datos.

O invertimos desde ahora en la disminución de los gases de efecto invernadero o en los próximos años tendremos que aplicar más de un billón de dólares anuales para estabilizar el calentamiento en dos grados por encima del nivel actual. O nos vamos a encontrar catástrofes nunca vistas.

Bien analizadas, estas medidas son apenas paliativas. Parten de un supuesto equivocado: piensan que limando los dientes al lobo disminuimos su ferocidad... O sea, podemos continuar con el mismo paradigma de producción y de consumo, disminuyendo simplemente la dosis.

Ese paradigma nos condenará a todos porque se basa en una metafísica falsa, la de que podemos disponer de los recursos a nuestro antojo y que nuestra relación con la naturaleza es únicamente utilitaria. Nos entendemos por encima y contra la naturaleza. Ella se vengará tal vez expulsándonos definitivamente de su seno, como se expulsa una célula cancerígena.

Por eso, de poco valen las soluciones científico-técnicas fundadas en esa metafísica. Necesitamos mas bien una ecuación moral que cambie los fines y no sólo los medios de nuestra civilización. He aqu í algunos puntos para la nueva moralidad:

En primer lugar, debemos tomar en serio el principio de precaución y de cuidado. O cuidamos lo que queda de naturaleza y regeneramos lo que tenemos devastado o nuestro tipo de sociedad tendrá los días contados. Además, filosóficamente, el cuidado es condición previa para que surja cualquier ser y el criterio anterior a toda acción.

En segundo lugar, importa dar centralidad al afecto, a la compasión, al corazón y a la piedad como principios morales. Esto nos enseñan el budismo en Oriente y Schopenhauer en Occidente. Ambos afirman: « no hagas mal a ningún ser, más bien esfuérzate en ayudar a los más que puedas ».

En tercer lugar, urge rescatar el respeto y la veneración ante cada ser porque representa un valor en sí mismo. Como lo formuló Albert Schweitzer: « ética es la veneración ilimitada ante la vida y el respeto ante cada ser » .

En cuarto lugar, es preciso asumir la responsabilidad por el futuro del planeta y de la vida. Somos los guardianes del ser. Hans Jonas expresó así el principio de responsabilidad: actúa de tal manera que tus actos no sean destructivos de la vida » .

En quinto lugar, en vez del principio de competición hay que reforzar el de cooperación porque es la ley suprema del universo: todos los seres son interdependientes y se ayudan unos a otros para coevolucionar, sin excluir a los más débiles.

Si vivimos esta nueva-vieja moralidad cambiaremos los comportamientos de los estados y de las personas para con la naturaleza y así nos salvaremos. Es válida la frase de 1968 en los muros de París: « sean realistas; exijan lo imposible » .


Traducción de M ª José Gavito


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