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L. Boff - Maximización versus optimización


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#21 Ge. Pe.

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Publicado el 09 julio 2007 - 08:11

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15 de SEPTIEMBRE, 2006

¿ DESARROLLO SOSTENIBLE O SOCIEDAD SOSTENIBLE ?

La reflexión crítica ha llevado a un amplio convencimiento de que el tan propalado «desarrollo sostenible» en el sistema capitalista (puede ser válido en un sistema localizado) es una trampa que cabe denunciar. La lógica del desarrollo en este sistema imperante contradice la lógica de la sostenibilidad. Él se entiende lineal, ilimitado y da por supuesto que los recursos de la naturaleza son infinitos. La sostenibilidad nos alerta de que vivimos en un pequeño planeta, superhabitado, con recursos limitados, algunos renovables y otros no. Si no elaboramos un desarrollo (que necesitamos) bien dosificado y equitativo del cual puedan beneficiarse todos, inclusive los dem á s miembros de la comunidad de vida a la cual pertenecemos, podemos ir al desastre.

Analistas como el premio Nóbel de química Christian de Duve comienza su conocido libro Polvo vital: la vida como imperativo cósmico, afirmando que estamos asistiendo a la aparición síntomas globales que, en epocas anteriores del proceso evolutivo, anticipaban grandes devastaciones que alcanzaron a la Tierra. Pero con una diferencia, dice, y es que en otros tiempos meteoritos rasantes o cataclismos naturales devastaron la biosfera. Hoy el meteorito rasante m á s peligroso se llama ser humano. Tenemos que cuidar y vigilar este «meteorito» amenazador e imprevisible.

La mejor forma de hacerlo es desplazando el eje del desarrollo hacia el eje de la sostenibilidad. Lo importante es que tengamos una sociedad sostenible, que encuentre el desarrollo que necesita para garantizar la base material de su reproducci ó n haciendo que, de esa forma, el desarrollo participe de esta sostenibilidad. ¿ Qué es la sostenibilidad?

Una sociedad es sostenible cuando se organiza y se comporta de tal forma que, a través de las generaciones, consigue garantizar la vida de sus ciudadanos y de los ecosistemas en los que est á inserta.
Cuanto m ás fundada está una sociedad sobre recursos renovables y reciclables, más sostenibilidad manifiesta. Esto no significa que no pueda usar recursos no renovables, pero debe hacerlo racionalmente, especialmente por amor a la única Tierra que tenemos y en solidaridad con las generaciones futuras. Hay recursos que son abundantes como el carbón, el aluminio y el hierro, con la ventaja de que pueden ser reciclados.

Una sociedad sólo puede ser considerada sostenible si ella misma, por su trabajo y producción va haciéndose más y más autónoma. Si ha superado niveles agudos de pobreza, o tiene condiciones para ir disminuyéndola de manera creciente . Si sus ciudadanos estan ocupados en trabajos significativos. Si hay seguridad social garantizada para aquellos que son demasiado j ó venes o mayores o enfermos y no pueden ingresar en el mercado de trabajo. Si la igualdad social y política, y también la de g é nero, es buscada continuamente. Si la desigualdad econ ó mica se reduce a niveles aceptables. Y, finalmente, si sus ciudadanos son socialmente participativos y de este modo pueden hacer concreta y continuamente perfectible la democracia. Según estos criterios, Brasil está lejos todavía de ser una sociedad sostenible.

Tal sociedad sostenible debe plantearse continuamente la pregunta: ¿ cu á nto bienestar puede ofrecer al mayor número de personas posible con el capital natural y cultural de que dispone? Obviamente esta pregunta supone la sostenibilidad previa del Planeta, sin la cual todos los demás proyectos perderían su base y serían vanos.

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#22 Ge. Pe.

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Publicado el 14 julio 2007 - 12:47

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29 de JULIO, 2007

Y LA TIERRA SONRIÓ


Exactamente en el primer día del invierno, cuando ya comienza a refrescar y casi todas las hojas que debían caer cayeron ya, como las de mi arbolito de caqui, floreció completamente el cerezo japonés frente a mi ventana. Hace una semana noté que los brotes estaban surgiendo, después se desarrollaron con un color rojizo, y de repente, en una mañana, estaban casi todos abiertos. Por la tarde de ese mismo día, 21 de junio, inicio del invierno, se abrieron totalmente.


Para mí que procuro leer señales en las cosas, pues ellas tienen siempre otra cara y lo invisible es parte de lo visible, fue una revelación. Estoy aquí escribiendo sobre la nueva moralidad que urge vivir en medio del proceso de calentamiento global ya iniciado. Digo que si queremos salvar la biosfera y preservar nuestra Casa Común habitable para toda la comunidad de vida, tenemos que rescatar, antes de cualquier otra cosa, la dimensión del corazón y la razón sensible. Si no sentimos la Tierra como nuestra Gran Madre a la que debemos cuidar como hijas e hijos buenos y responsables serán insuficientes las necesarias iniciativas técnicas que tomarán las grandes empresas, los gobiernos, otras instituciones y las personas. Nacemos de la generosidad del cosmos y de la Tierra, que nos proporcionaron las condiciones esenciales para la vida y su evolución, y la misma generosidad será nuestra contrapartida.


Esta floración del cerezo japonés que ocurre una sola vez al año es una señal que la propia tierra gratuitamente nos da. Ella nos está diciendo: « aunque caigan todas las hojas, aunque las ramas parezcan resecas durante casi todo el año, aunque duden si estoy muerto o estoy todavía vivo, de repente, yo me atrevo a revelar el misterio que escondo: la capacidad de regeneración y el deseo de sonreír alegremente, de irradiar belleza y provocar éxtasis » .


Algo semejante debe ocurrir con la crisis ecológica y con las amenazas que pesan sobre el destino futuro de la biosfera y de la vida humana. Estimo que no se trata de una tragedia cuyo fin sería funesto, sino de una crisis cuyo término es un nuevo estado de salud y de conciencia, más vigoroso y más alto. Lógicamente depende de nosotros transformar los síntomas de tragedia en señales de crisis acrisoladora. Y lo haremos, pues el instinto básico, ya lo reconocía Freud, no es el de muerte sino el de vida, aunque pasando por la muerte. La vida irrumpió en la Tierra hace 3,8 miles de millones de años, pasó por muchas diezmaciones, pero nunca fueron terminales. Fueron crisis que crearon oportunidades para la emergencia de formas más complejas de vida. La vida está llamada a más vida. Esa es la flecha de la evolución y la dinámica del universo.


Las flores del cerezo japonés significan la sonrisa radiante de la Tierra cuando menos se esperaba de ella, pues el invierno es tiempo de recogimiento y de retirada sostenible para recobrar fuerzas vitales que después irrumpirán victoriosas y deslumbrantes.

La Madre Tierra nos quiere trasmitir un mensaje: « a pesar de todas las agresiones que sufro, de mi respiración cansada debido a la contaminación atmosférica, no obstante la sangre de mi cuerpo contaminada y los pies llagados por causa de los venenos, aún así, tengo energía vital escondida. No es infinita, pero es suficientemente poderosa para resistir, para regenerarse y para volver a sonreír. Por piedad filial, denme solamente un poco de tiempo para descansar y un gesto de amor y cuidado para fortalecerme »

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#23 Ge. Pe.

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Publicado el 22 julio 2007 - 07:38

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22 de JUNIO, 2007


RESCATAR LO QUE PERDIMOS



Durante la Eco-92 de Rio de Janeiro, 1600 científicos entre los cuales había 102 Premios Nóbel de 70 países lanzaron el documento Llamamiento de los científicos a la Humanidad . En él decían: « Los seres humanos y el mundo natural siguen una trayectoria de colisión. Las actividades humanas desprecian violentamente, y a veces de forma irreversible, el medio ambiente y los recursos vitales. Urgen cambios fundamentales si queremos evitar la colisión a la que nos conduce el rumbo que llevamos » .

Fue una voz en el desierto. Pero ahora, en el contexto actual, cuando los datos empíricos señalan las graves amenazas que pesan sobre el sistema de la vida, aquellas palabras adquieren actualidad. No conviene menospreciar el valor de aquel llamamiento.

Frente a la crisis ecológica podemos alimentar dos actitudes: señalar los errores cometidos en el pasado que nos han conducido a la presente situación, o rescatar los valores, los sueños y las experiencias que dejamos atrás y que pueden ser útiles para inventar lo nuevo. Prefiero esta segunda actitud. Por eso vale la pena hacer una reescritura del momento presente enumerando, más que profundizando, diez puntos cruciales.

* El primero es rescatar el principio de la re-ligación: todos los seres, especialmente los vivos, son interdependientes y son expresión de la vitalidad del Todo que es el sistema-Tierra. Por eso todos tenemos un destino compartido y común.

* El segundo es reconocer que la Tierra es finita, un sistema cerrado como una nave espacial, con recursos escasos.

* El tercero es entender que la sostenibilidad global sólo estará garantizada mediante el respeto a los ciclos naturales, consumiendo con racionalidad los recursos no renovables y dando tiempo a la naturaleza para regenerar los renovables.

* El cuarto es el valor de la biodiversidad, pues es la que garantiza la vida como un todo, ya que propicia la cooperación de todos con todos con vistas a la supervivencia común.

* El quinto es el valor de las diferencias culturales: todas ellas muestran la versatilidad de la esencia humana y nos enriquecen a todos, pues en lo humano todo es complementario.

* El sexto es exigir que la ciencia se haga con conciencia y sea sometida a criterios éticos para que sus conquistas beneficien más a la vida y a la humanidad que al mercado.

* El séptimo es superar el pensamiento único de la ciencia y valorar los saberes cotidianos, de las culturas originarias y del mundo agrario porque ayudan en la búsqueda de soluciones globales.

* El octavo es valorar las virtualidades contenidas en lo pequeño y en lo que viene de abajo, pues en ellas pueden estar contenidas soluciones globales, bien explicadas por el « efecto mariposa » .

* El noveno es dar centralidad a la equidad y al bien común, pues las conquistas humanas deben beneficiar a todos, y no como actualmente a sólo el 18% de la humanidad.

* El décimo, el más importante, es rescatar los derechos del corazón, los afectos y la razón cordial que fueron relegados por el modelo racionalista y que es donde reside el nicho de los valores.


Estos puntos representan visiones humanas que no pueden ser desperdiciadas, pues incorporan valores que podrán alimentar nuevos sueños, nutrir nuestro imaginario y, principalmente, fomentar prácticas alternativas. Somos seres que olvidan y recuerdan, y que siempre pueden rescatar lo que no pudo tener oportunidad en el pasado y darle ahora la oportunidad de realizarse. Quien sabe si por ahí encontraremos una salida para la crucificante crisis actual.


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#24 Ge. Pe.

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Publicado el 01 agosto 2007 - 01:52

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13 de julio del 2007

AUTORIDAD DE LOS PADRES Y VIOLENCIA DE LOS HIJOS


Los hechos recientes de hijos de familias de clase media alta que se entregaron a la violencia, golpeando a una empleada doméstica, imaginando que era una prostituta, e involucrándose en violencias con otros jóvenes, nos suscitan la cuestión de la autoridad de los padres como principio creador de límites.

No podemos echar toda la culpa a la familia y al padre. Ella tiene hoy numerosos sustitutos y competidores que la determinan sobremanera. En primer lugar, la propia sociedad asentada desde su fundación sobre la violencia, la magnificación de la truculencia hecha por la televisión, la general impunidad de la corrupción casi generalizada en el aparato de Estado y de otros crímenes, la pubertad cada vez más precoz, no siendo raro que a los 15 años un joven tenga ya cuerpo de adulto y sobrepase hasta en diez centímetros a sus padres, además de la liberalización general de las costumbres. Todo este complejo conjunto de cuestiones pesa sobre los padres y los jóvenes que están en la plenitud de su vitalidad y descubriendo las virtualidades físicas de su cuerpo.


Importa también incluir en la interpretación del fenómeno una visión filosofante de la vida humana, presente en los grandes maestros del psicoanálisis, que se dan cuenta de que en el interior de las personas, desde bebés, funcionan fuerzas tremendas de amor y agresión que deben trabajarse a lo largo de toda la vida en busca de una maduración hasta hacerse cada uno padre y madre de sí mismo y así llevar una vida autónoma y creativa. Esta tarea de la vida está cargada de tensiones, fracasos y victorias. Comienza a manifestarse de forma impetuosa en la adolescencia. No tomar en cuenta tal hecho es hacer injusticia a los jóvenes y, en el fondo, no entenderlos ni acompañarlos en el despuntar de su humanidad

Por otra parte, sabemos que la regla de oro de la educación es saber imponer límites y, a veces, hasta sancionar. Esta tarea, incómoda pero intransferible, compete a la figura el padre o a quien hace las veces de él. Sobre esto queremos reflexionar rápidamente.

El niño viene de la experiencia de la madre, de la acogida y la satisfacción de sus deseos. Pero al crecer se da cuenta de que hay otro mundo que no prolonga el de su madre. En él hay tensiones, dificultades y conflictos. Las personas trabajan y en función de eso tienen que mostrar disposición para el sacrificio y aceptar límites si quieren alcanzar sus objetivos. Es tarea del padre ayudar al hijo/hija en este paso. Es el momento en que el hijo/hija se desprende de la madre y se aproxima naturalmente del padre, pide ser amado por él y que le aclare sus indagaciones. La hora de reconocer la autoridad del padre y la aceptación de los límites que él le muestra, propios de este continente nuevo. Para eso exige disciplina y contención de los impulsos de los hijos. En caso contrario, el hijo/hija entrará en una confrontación que lo va a aislar y a perjudicar.

Tiene que aprender a convivir con los diferentes y los límites que estos imponen. Es aquí donde cabe, cuando es preciso, después del diálogo y del consejo, sancionar sin humillar. La sanción se enfoca al hecho y no directamente al adolescente. Sancionar no significa humillar sino imponer un límite a un comportamiento que crea trastornos en la convivencia y que sería sancionado aunque hubiera sido practicado por otro.

La misión de los padres es tan sublime y cargada de responsabilidades que no puede ser dejada al mero espontaneísmo. Los padres necesitan conversar con otros padres y estudiar. Aconsejo el libro de uno de los mayores psicoanalistas en este área: D. Winnicott, El hogar, nuestro punto de partida (1989).


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#25 Ge. Pe.

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Publicado el 10 agosto 2007 - 09:23

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03 de AGOSTO, 2007


RESCATAR EL CORAZÓN


Seguramente la crisis ecológica global requiere soluciones técnicas, pues éstas pueden impedir que el calentamiento global sobrepase los dos grados centígrados, lo cual sería desastroso para toda la biosfera. Pero la técnica no lo es todo, ni es lo principal. Parafraseando a Galileo Galilei podemos decir: «la ciencia nos enseña cómo funciona el cielo pero no nos enseña cómo se va al cielo». De igual manera, la ciencia nos indica cómo funcionan las cosas, pero por sí misma no está en condiciones de decirnos si son buenas o malas. Para eso tenemos que recurrir a criterios éticos, a los cuales la propia práctica científica está sometida. ¿Es que solamente las soluciones técnicas equilibrarán a Gaia hasta el punto de que continúe queriéndonos sobre ella y aún garantice el abastecimiento vital de los demás seres vivos? ¿Notará y asimilará Gaia las intervenciones que haremos en ella, o las rechazará?

Las intervenciones técnicas tienen que adecuarse a un nuevo paradigma de producción menos agresivo, de distribución más equitativa, de consumo responsable y de absorción de los residuos que no perjudique los ecosistemas. Para eso necesitamos rescatar una dimensión profundamente descuidada por la modernidad. Ésta se construyó sobre la razón analítica e instrumental, la tecnociencia, que buscaba, como método, el distanciamiento más estricto posible entre el sujeto y el objeto. Todo lo que venía del sujeto como emociones, afectos, sensibilidad, en una palabra, el pathos, oscurecía el mirar analítico sobre el objeto. Tales dimensiones debían ser puestas bajo sospecha, ser controladas y hasta reprimidas.

Ocurre que la propia ciencia ha superado esta posición reduccionista, bien por la mecánica cuántica de Bohr/Heisenberg, bien por la biología de Maturana/Varela, o bien por la tradición psicoanalítica, reforzada por la filosofía de la existencia (Heidegger, Sartre y otros). Estas corrientes evidenciaron el compromiso inevitable del sujeto con el objeto. La objetividad total es una ilusión. En el conocimiento hay siempre intereses del sujeto. Es más, nos convencieron de que la estructura de base del ser humano no es la razón sino el afecto y la sensibilidad.

Daniel Goleman con su texto La inteligencia emocional aportó la prueba empíricade que la emoción precede a la razón. Esto se comprende mejor si pensamos que nosotros, los humanos, no somos simplemente animales racionales sino mamíferos racionales. Cuando hace 125 millones de años surgieron los mamíferos, irrumpió el cerebro límbico, responsable del afecto, del cuidado y de la amorización. La madre concibe y lleva dentro de sí la cría y una vez nacida la rodea de cuidados y de cariño. Solamente en los últimos 3-4 millones de años surgió el neocórtex y con él la razón abstracta, el concepto y el lenguaje racional.

El gran desafío actual es dar centralidad a lo que es más ancestral en nosotros, el afecto y la sensibilidad. En una palabra, hay que rescatar el corazón. En él está nuestro centro, nuestra capacidad de sentir en profundidad, la sede de los afectos y el nicho de los valores. Con esto no descartamos la razón porque la incluimos como imprescindible para el discernimiento y para priorizar los afectos, sin sustituirlos.

Hoy, si no aprendemos a sentir a la Tierra como Gaia, si no la amamos como amamos a nuestra madre y no cuidamos de ella como cuidamos de nuestros hijos e hijas, difícilmente la salvaremos. Sin la sensibilidad, la operación de la tecnociencia será insuficiente. Pero una ciencia con conciencia y con sentido ético puede encontrar salidas liberadoras a nuestra crisis.


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#26 Ge. Pe.

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Publicado el 17 agosto 2007 - 12:46

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30 de MARZO, 2007


JON SOBRINO: COMPAÑERO DE TRIBULACIÓN


Jon, amigo y hermano: La « notificación » de la Congregación para la Doctrina de la Fe (ex-Santo Oficio) condenando opiniones tuyas sobre Cristo porque no se ajustarían a la fe cristiana, me llenó de profunda tristeza. Vi funcionar contra ti el mismo método y la misma forma de argumentación usados contra mi con referencia a la doctrina sobre la Iglesia. El método es el del pastiche, que consiste en pinzar partes de frases y combinarlas con otras, creando así un sentido que ya no corresponde a lo que el autor ha escrito. O si no, distorsionan los textos de forma que el autor no se siente representado en ellos. Entiendo y apoyo tu decisión valiente: « no me siento en absoluto representado en el juicio global de la notificación; por eso no me parece honrado suscribirla. Además sería una falta de respeto a los teólogos que han leído mi obra y no han encontrado en ella errores doctrinales ni afirmaciones peligrosas » .

De hecho, eminentes especialistas en el área analizaron, a petición tuya, tus obras: Sesboué de Francia, González Faus de España, Carlos Palacio de Brasil, entre otros. Todos fueron unánimes en reafirmar su ortodoxia. ¿Por qué no han contado esas opiniones? Esto nos hace sospechar que tu condenación ha sido solamente un pretexto para golpear una vez más a la teología de la liberación, comprometida con el pueblo crucificado, cosa que no agrada al Vaticano.

Pero lo que más me duele es que te escogieran precisamente a ti para este intento espureo. Tú eres un superviviente del martirio, cuando en noviembre de 1989 en El Salvador toda tu comunidad de seis jesuitas, junto con la empleada y su hija, fueron asesinados por elementos de las fuerzas armadas.

Habías ido a Tailandia a sustituirme en un curso que yo no podía atender y así escapaste de ser también asesinado . Tu testimonio « Los seis jesuitas mártires de El Salvador » es una de las más bellas páginas de espiritualidad y de conmoción escritas en la Iglesia de América Latina. Te escogieron a ti, a quien considero el más profundo teólogo latinoamericano, el que mejor articula espiritualidad y teología, inserción en el pueblo crucificado y reflexión, el que (lo digo sinceramente) presenta en mayor grado las virtudes insignes que caracterizan la santidad. Separaron tu obra de tu vida doliente y amenazada, como si pudiesen separar el cuerpo del alma. Sólo autoridades « carnales » que perdieron todo sentido del Espíritu, como diría san Pablo, podrían perpetrar tamaña agresión.

Pero hay una razón más profunda. Tu teología incomoda a las autoridades religiosas que se asentaron sobre el poder sagrado y se han fosilizado en él. Tú siempre has insistido en que la Iglesia debe decir la verdad sobre la realidad, que en nuestro Continente es brutal para con los pobres porque los mata de hambre y de exclusión. Por eso la Iglesia aquí tiene que ser liberadora. Articular fe y justicia, teoría y praxis, y hacerse fundamentalmente Iglesia de los pobres y de los pueblos crucificados.

Bien dijo Don Oscar Romero, también asesinado en El Salvador, a quien tú tanto asesoraste: « Se mata a quien estorba » . Tú participas en cierta forma de este destino. Sé que seguirás trabajando y escribiendo para que los crucificados puedan resucitar. En el fondo sé que te alegras en el Espíritu de poder participar un poco de la pasión del pueblo sufriente.

Compañeros de tribulación, entendemos que el servicio último no es a la Iglesia, sino en la Iglesia a Dios, a las personas, especialmente a los pobres, que un día juzgarán si nuestra teología fue únicamente ortodoxa y no ortopráctica, que es la que realmente sirve a la liberación
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#27 Ge. Pe.

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Publicado el 29 agosto 2007 - 07:31

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18 de AGOSTO, 2006


LOS NUEVOS Y PELIGROSOS APOCALÍPTICOS


Los inquietantes días actuales están provocando una oleada de apocalípticos que van desde los simples cristianos de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días hasta el Presidente Bush de Estados Unidos. No es para menos. Algunos textos apocalípticos del Nuevo Testamento parecen describir la actualidad: « Oiréis hablar de guerras y rumores de guerras, no os perturbéis porque es necesario que eso suceda; pero todavía no será el fin. Una nación se levantará contra otra y un reino contra otro, y habrá hambre, y peste, y terremotos en diferentes lugares, y esto será el principio de los sufrimientos... Después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna no dará su luz, las estrellas caerán del firmamento y las potencias del cielo se tambalearán » (San Mateo 24,4-8.29 ).

La situación actual parece coincidir con esa situación. Nuestra generación ha creado, por primera vez en la historia humana, los medios para su completa destrucción, por medio de armas químicas, biológicas y nucleares. Los efectos de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki y el accidente de la central nuclear de Tschernobyl nos mostraron las señales terribles de una Tierra completamente devastada e inhabitable para los seres humanos. Lógicamente gran parte del sistema-vida (el 95% es invisible), compuesta de microorganismos, bacterias, hongos y virus continuar í a, casi indiferente a nuestro trágico destino. Nosotros, por el contrario, seríamos borrados del escenario de la evolución.

Es importante, sin embargo, anotar una diferencia entre los apocalípticos bíblicos y los apocalípticos actuales. Apocalipsis significa « revelación » acerca de los últimos días. La exégesis crítica y ecuménica dejó claro que los textos apocalípticos del Nuevo Testamento no son un reportaje anticipado del fin. Es un género literario y una manera de ver para mostrar que, en el enfrentamiento ineludible entre el bien y el mal, el bien triunfará. Podrán caer estrellas del cielo y convulsionarse las energías cósmicas, que Dios garantizará el buen fin de la historia.

Los apocalípticos actuales se basan en datos empíricos. No se trata, pues, de un modo de decir o de una metáfora, sino de la identificación de factores destructivos capaces de poner fin al ensayo planetario humano. Por eso necesitamos estar atentos, desarrollar mucha sabiduría y amor a la vida y a la Tierra para escapar de esta eventual catástrofe. ¿ Tendremos que admitir lo que escribi ó el economista ecólogo rumano-estadounidense Nicolás Georgescu-Roegen? « Posiblemente el destino humano -dice- sea llevar mas bien una vida corta, fogosa, nerviosa y extravagante que una existencia larga, sin historia y vegetativa. Dejemos que otras especies, como las amebas, que no poseen ninguna ambici ó n espiritual, hereden esta Tierra y continúen bañándose en la plenitud de la luz solar » . Nos cuesta aceptar este destino trágico. Preferimos entender el sentido del ser humano como un momento del proceso global a trav é s de cual é ste alcanz ó la conciencia y la amorizació n. El ser humano está en transición y no ante una tragedia.

Los apocalípticos fundamentalistas actuales combinan los relatos bíblicos metafóricos con los empíricos y sacan sus conclusiones. Como Reagan, Clinton y Bush, creen en el Armagedón, aquel lugar mítico del enfrentamiento final entre el bien y el mal. Según ellos, Estados Unidos sería el emisario de Dios para representar al bien y hacer la guerra infinita al mal. Los que así creen pueden poner a la humanidad ante un peligro terrible. ¿ Qué nos queda sino rezar?


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#28 Ge. Pe.

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Publicado el 05 septiembre 2007 - 09:42

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17 de AGOSTO, 2007

¿PUEDE EL CAPITALISMO SER SUICIDA?


La situación medioambiental de la Tierra ha sido más o menos estable desde el neolítico, hace unos diez mil años, como puede ser comprobado científicamente analizando las capas de hielo del permafrost. La gran transformación ocurrió con el proceso industrial, especialmente en la posguerra y con el sorprendente crecimiento de la población. Anualmente empezaron a lanzarse a la atmósfera miles y miles de millones de toneladas de gases de efecto invernadero (dióxido de carbono, metano, óxido de nitrógeno y ozono) hasta tal punto que el sistema natural ya no consigue absorberlos. Esta es la causa fundamental del calentamiento global, que. no sería un nuevo ciclo natural de la Tierra sino algo inducido por las prácticas humanas. La Organización Meteorológica Mundial (OMM) ha elaborado modelos teóricos que nos permiten hacer previsiones fiables. Según ella, desde ahora hasta el año 2100 las temperaturas se elevarán entre 1,8 y 6 grados centígrados, estabilizándose alrededor de los 2-3 grados.

El nivel del mar subiría de 18 a 59 centímetros. Todo eso a condición de hacer desde ahora fuertes inversiones (cerca de 460 mil millones de dólares anuales) para estabilizar la temperatura de la Tierra. Sin ese empeño colectivo, desaparecerían cerca del 20-30% de las especies animales y vegetales y el número de víctimas humanas podría llegar a cifras de millones. Las sequías, la desertización y la salinización de los suelos privarían de agua potable a casi tres mil millones de personas, haciendo aumentar en 600 millones los que ya pasan hambre. Los «refugiados ecológicos» serían millones, que no aceptarían pasivamente el veredicto de muerte sobre sus vidas e invadirían regiones más favorables a la vida.

Estas no son profecías de mal agüero sino llamamientos a todos los que alimentan solidaridad generacional y amor a la Casa Común. Hay un obstáculo cultural grave: estamos habituados a resultados inmediatos, mientras que aquí se trata de resultados futuros, fruto de acciones realizadas ahora. Como afirma la Carta de la Tierra: «las bases de la seguridad global están amenazadas; estas tendencias son peligrosas pero no inevitables». Estos peligros solamente podrán evitarse si cambiamos el modo de producción y el modelo de consumo. Esta transformación civilizatoria exige la voluntad política de todos los países del mundo y la colaboración sin excepción de toda la red de empresas transnacionales y nacionales de producción, pequeñas, medianas y grandes. Si algunas empresas mundiales se negasen a obrar en esta misma dirección podrían anular los esfuerzos de todas las demás. Por eso, la voluntad política debe ser colectiva e impositiva con prioridades bien definidas y con líneas generales bien claras, asumidas por todos, pequeños y grandes. Es una política de salvación global.

El gran riesgo, visto por muchos, está en la lógica del sistema del capital globalmente articulado. Su objetivo es el mayor lucro posible en el menor tiempo posible, con la expansión cada vez mayor de su poder, flexibilizando legislaciones que limitan su voracidad. Él se orienta por la competición y no por la cooperación.

Ante los cambios paradigmáticos se ve confrontado a este dilema: o se autoniega, mostrándose solidario con el futuro de la humanidad y cambia su lógica y así corre el riesgo de ir a la quiebra o se autoafirma en su busca de lucro, desconsiderando toda compasión y solidaridad, pasando incluso por encima de montañas de cadáveres y de la Tierra devastada. Muchos temen que, fiel a su naturaleza de lobo voraz, el capitalismo se vuelva suicida y prefiera morir y hacer morir antes que perder. Ojalá la vida supere a la lógica.


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#29 Ge. Pe.

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Publicado el 14 septiembre 2007 - 11:52

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31 de AGOSTO, 2007


LA IGLESIA CATÓLICA: ¿UNA GRAN SECTA?


Los acontecimientos ocurridos en los últimos meses dentro de la Iglesia católica romana nos suscitan la cuestión del peligro de que ésta asuma claramente comportamientos de secta. Benedicto XVI está imprimiendo un curso peligroso a la Iglesia católica, provocando severas críticas no sólo de teólogos, sino de cardenales, de episcopados completos como el de Francia, de grupos de obispos de Alemania y, sorprendentemente, de obispos de la romanísima Italia, además de otros líderes religiosos y de organismos ecuménicos mundiales. Desde su tiempo de cardenal ha tratado a los grupos progresistas y a los teólogos de la liberación a bastonazos, y con guantes de terciopelo a los conservadores y tradicionalistas seguidores del obispo Lefèbvre, excomulgado en 1988 y que en contra de Roma ordenó a sacerdotes y obispos. El Vaticano acabó por consentir sus seminarios donde forman al clero según el rito tradicionalista. Y ahora acaba de atender a una de sus demandas mayores: volver a la misa en latín del Concilio de Trento (1545-1563) con todas sus limitaciones históricas, hoy inaceptables. Ahí se reza «por los pérfidos judíos» para que acepten a Jesús como Mesías.

Lo más grave ocurrió inmediatamente después con la publicación de “cinco preguntas sobre la Iglesia”, originada en la Congregación para la Doctrina de la Fe y aprobada por el Papa, en la que se repite lo que en el año 2000 enfatizaba el entonces cardenal J. Ratzinger en el documento Dominus Jesús, verdadero exterminador del futuro del ecumenismo: la única Iglesia de Cristo subsiste solamente en la Iglesia Católica, fuera de la cual no hay salvación. Las demás «iglesias» no lo son pues sólo poseen «elementos eclesiales» y la Iglesia Ortodoxa, tenida como una expresión de la catolicidad, fue rebajada a simple iglesia particular. Estas posiciones reencienden la guerra religiosa cuando todos están buscando la paz, cuya consecución esta siendo debilitada por la Iglesia.

La Iglesia católica se está aislando cada vez más de todo. Su base social son principalmente los movimientos, mediocres en pensamiento y subordinados a las autoridades, que prefieren la aeróbica de Dios a enfrentarse con los problemas de la pobreza y de la injusticia. Una Iglesia se comporta como secta, según clásicos como Troeltsch y Weber, cuando tiene la pretensión absolutista de detentar ella sola la verdad, cuando se niega al diálogo, rechaza el trabajo ecuménico y manifiesta una creciente autofinalización. En este sentido cabe recordar que el Vaticano no ha firmado la Carta de los Derechos Humanos de 1948, se negó a entrar en el Consejo Mundial de Iglesias porque se juzga por encima y no junto a las demás Iglesias, se negó a apoyar la convocación de un Concilio universal de todos los cristianos en la perspectiva de la paz mundial, con el pretexto de que le compete exclusivamente a Roma hacerlo, prohibió la compra de las tarjetas del UNICEF destinada a la infancia desfavorecida, alegando que esta entidad favorecía el uso de preservativos. Por otro lado, crece el patrimonio inmobiliario de la Iglesia que, según investigaciones (Adista 2/6/07), llega a 1/5 de todo el patrimonio italiano y romano. La especulación inmobiliaria y financiera produjo al Vaticano 1047 millones de euros entre 2004 y 2005.

La estrategia doctrinal del papa actual es la de la confrontación directa con la modernidad con un pesimismo cultural inadmisible en alguien que debería saber que el Espíritu no es monopolio de la Iglesia y que la salvación es ofrecida a todos.

No causaría asombro si algunos más radicales, animados por gestos del actual papa, intentasen un cisma en la Iglesia. En el siglo IV casi todos los obispos adherían a la herejía del arrianismo (Cristo sólo es semejante a Dios). Fueron los laicos quienes salvaron a la Iglesia proclamando a Jesús como Hijo de Dios. Es urgente actualizar esta historia dada la estrechez de mente y el vacío teológico reinante en los niveles altos de la Iglesia.


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#30 Ge. Pe.

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Publicado el 26 septiembre 2007 - 01:46

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24 de AGOSTO, 2007


EL VERDADERO CHOQUE DE CIVILIZACIONES


La expresión «choque de civilizaciones» como formato de las futuras guerras de la humanidad fue acuñada por el estratega fracasado de la Guerra de Vietnam, Samuel P. Huntington.

Para Mike Davis, uno de los investigadores creativos estadounidenses sobre temas actuales como los «holocaustos coloniales» o «la amenaza global de la gripe aviaria», la guerra de civilizaciones se daría entre la ciudad organizada y la multitud de ciudades miseria o favelas del mundo.

Su reciente libro Planeta de ciudades miseria (2006) presenta una investigación minuciosa (a pesar de que la bibliografía sea casi toda en inglés) sobre la favelización que se está dando aceleradamente en todas partes. La humanidad siempre se organizó de tal manera que los grupos fuertes se apropiaron de la Tierra y de sus recursos, dejando a gran parte de la población excluida.

Con la introducción del neoliberalismo a partir de 1980 se dio a este proceso libre curso: hubo privatización de casi todo, una acumulación de bienes y servicios en pocas manos de tal monta que desestabilizó socialmente a los países periféricos y lanzó a millones y millones de personas en la pura informalidad. Para el sistema, esas personas son «aceite quemado», «ceros económicos», «masa superflua» que ni siquiera merece entrar en el ejército de reserva del capital.

Esa exclusión se expresa por la chabolización que ocurrre en todo el planeta a razón de 25 millones de personas al año. Según Davis el 78,2% de las poblaciones de los países pobres viven en barrios de chabolas o favelas o ciudades miseria. (p.34). Datos de la CIA de 2002 daban la espantosa cifra de mil millones de personas desempleadas o subempleadas viviendo en ciudades miseria.

Con la ciudad miseria viene toda una corte de perversidades. Como el ejército de millares de niños explotados y esclavizados en Varanasi (Benarés) en la India, fabricando alfombras, o las «granjas de riñones» y otros órganos especializados en Madrás o en El Cairo, y formas inimaginables de degradación, donde las personas «viven literalmente en la m» (p. 142).

Al imperio estadounidense no le han pasado desapercibidas las consecuencias geopolíticas de un «planeta de ciudades miseria». Teme «la urbanización de la revuelta» o la articulación de los favelados» en vista a luchas políticas, y han montado un aparato MOUT (Military Operations on Urbanized Terrain: operaciones militares en terreno urbanizado) con el objetivo de entrenar a sus soldados para luchar en calles laberínticas, en las alcantarillas, en las ciudades miseria, en cualquier parte del mundo donde sus intereses estén amenazados. Será una lucha entre la ciudad organizada y atemorizada y la favela enfurecida.

Un estratega dice fríamente: «las ciudades fracasadas y feroces del Tercer Mundo, principalmente sus alrededores favelados, serán el campo de batalla que distinguirá al siglo XXI; la doctrina del Pentágono está siendo reconfigurada en esta línea para sostener una guerra mundial de baja intensidad y de duración ilimitada contra segmentos criminalizados de los pobres urbanos. Este es el verdadero choque de civilizaciones».

¿Será que los métodos usados recientemente en Río de Janeiro militarizando el combate contra los traficantes en las favelas, con verdaderas ejecuciones, no obedece ya a esta estrategia inspirada por el país del norte? Estamos entre los países más favelizados del mundo, efecto perverso provocado por aquellos que siempre negaron la reforma agraria y la inclusión social de las grandes mayorías, pues les convenía dejarlas empobrecidas, enfermas y analfabetas. Mientras no se hagan los cambios de inclusión necesaria, continuará el miedo y el peligro real de una guerra sin fin.


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#31 Ge. Pe.

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Publicado el 02 octubre 2007 - 12:21

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¿QUE ES EL SER HUMANO?



¿Quiénes somos? Cada cultura, cada saber y cada persona busca una respuesta. La mayoría de las comprensiones son insulares, rehenes de cierto tipo de visión. Sin embargo, las contribuciones de las ciencias de la Tierra, englobadas por la teoría de la evolución ampliada, nos proporcionaron visiones complejas y totalizadoras, insertándonos como un momento del proceso global, físico, biológico y cultural. Pero no acallaron la pregunta, al contrario, la radicalizaron.

Pero ¿quiénes somos? El ser humano es una manifestación del estado de energía de fondo, de donde todo proviene (vacío cuántico), un ser cósmico, parte de un universo entre otros paralelos, articulado en nueve dimensiones (teoría de las cuerdas), formado por los mismos elementos físicoquímicos y por las mismas energías que componen todos los seres, habitante de una galaxia, una entre doscientas mil millones, dependiente del Sol, estrella de quinta categoría, una entre otras trescientas mil millones, situada a 27 mil años luz del centro de la Vía Láctea, cerca del brazo interior de la espiral de Orion, que mora en un planeta minúsculo, la Tierra.

Somos un eslabón de la corriente única de la vida, un animal de la rama de los vertebrados, sexuado, de la clase de los mamíferos, del orden de los primates, de la familia de los homínidos, del género homo, de la especie sapiens/demens, dotado de un cuerpo con 30.000 millones células, continuamente renovado por un sistema genético formado a lo largo de 3.800 millones de años, portador de tres niveles de cerebro con diez a cien mil millones de neuronas, el reptil, surgido hace 200 millones de años, alrededor del cual se formó el cerebro límbico hace 125 millones de años y completado finalmente por el cerebro neocortical surgido hace cerca de 3 millones de años, con el cual organizamos conceptualmente el mundo, portador de una psiqué con la misma antigüedad que su cuerpo, que le permite ser sujeto, psiqué estructurada alrededor del deseo, de arquetipos ancestrales y de todo tipo de emociones y coronado por el espíritu que es aquel momento de la conciencia por el cual se siente parte de un todo, que lo hace siempre abierto al otro y al infinito, capaz de crear y captar significados y valores y de preguntarse sobre el sentido último del Todo, hoy en su fase planetaria, rumbo a la noosfera por la que mentes y corazones convergirán en una humanidad unificada.

Nadie mejor que Pascal (+1662) para expresar el ser complejo que somos: "¿Qué es el ser humano en la natureza? Nada comparado con el infinito y todo comparado con la nada, un eslabón entre la nada y el todo, pero incapaz de ver la nada de donde es sacado y el infinito hacia el que es atraído”. En él se cruzan los tres infinitos: lo infinitamente pequeño, lo infinitamente grande y lo infinitamente complejo (Chardin). Siendo todo eso, nos sentimos incompletos y naciendo todavía. Estamos siempre en la prehistoria de nosotros mismos. Y a pesar de eso experimentamos que somos un proyecto infinito que reclama su objeto adecuado, también infinito, llamado Dios.

Y somos mortales. Nos cuesta acoger la muerte dentro de la vida y el drama del destino humano. Por el amor, por el arte y por la fe presentimos que hay algo que va más allá de la muerte. Y sospechamos que en el balance final de todas las cosas, un pequeño gesto de amor verdadero que hayamos hecho vale más que toda la materia y la energía del universo juntas. Por eso, sólo tiene sentido hablar, creer y esperar en Dios si Él es sentido como prolongación del amor, en forma infinito.


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#32 Ge. Pe.

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Publicado el 27 octubre 2007 - 12:11

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UN DIOS PARA ATEOS


En mi vida he encontrado muchos ateos. De varios de ellos me hice amigo. Casi siempre estamos de acuerdo pues niegan a un Dios que yo también negaría, porque es un Dios que no tiene grandeza ni está a la altura de la búsqueda humana.

Por causa de ellos escribí un librito que, personalmente, creo que es el mejor logrado en mi atribulada existencia de teólogo: Experimentar a Dios: la transparencia de todas las cosas(Verus, Campinas, 2002). Ahí intento deconstruir la categoría Dios y reconstruirla después a partir de esas experiencias que permiten hablar humana y emocionalmente de Dios, de un Dios que vale la pena y tiene sentido.

Pero existe una condición previa: estar atento a las señales por las que Dios nos llega, pues Él nunca aparece con el nombre de Dios. Los poetas y los místicos saben de esto. Por eso, en vez de hablar yo, dejo que ellos hablen por mí.

El primero es un indígena Cherokee y el segundo un poeta italiano indignado, pero religioso, David Turoldo, conocido mío.



Veamos primero el texto del indígena. Indica donde encontrar a Dios:


''Un hombre susurró..
¡Dios, habla conmigo!
Y un ruiseñor empezó a trinar. Pero el hombre no prestó atención.
Volvió a pedir:
¡Dios, habla conmigo!
Y un trueno retumbó en el espacio. Pero el hombre no le dio importancia.
Pidió nuevamente:
¡Dios, déjame verte!
Y una luna enorme brilló en el cielo profundo. Pero el hombre ni se dio cuenta.
Y, nervioso, empezó a gritar:
¡Dios, muéstrame un milagro!
Y nació un niño. Pero el hombre no se inclinó sobre él para admirar el milagro de la vida.
Desesperado, volvió a gritar: ¡Dios, si existes, tócame y déjame sentir tu presencia aquí y ahora!
Y una mariposa se posó suavemente en su hombro. Pero él, irritado, la espantó con la mano.
Desilusionado y en lágrimas siguió su camino, vagando sin rumbo.
Sin preguntar nada más. Solo y lleno de miedo.” (Cf. JB Ecológico, junio 2002, p. 46).



Y ahora el poeta italiano con quien me identifico:

''Hermano ateo:
Tú que, ansioso, buscas a un Dios que yo no consigo darte,
¡Atravesemos, juntos, el desierto!
De desierto en desierto
Andemos más allá de todas las selvas de la fe,
Libres y desnudos rumbo al Ser desnudo.
Y allí donde la palabra muere
Sea el fin de nuestro camino” (Canti Ultimi, Garzanti 1993, p. 205).



Y al llegar al fin, mirando hacia atrás, percibimos que el camino recorrido era cómplice, hecho de enternecimiento y de profundo sentimiento de pertenencia al Todo en el cual estamos inmersos. Nunca estábamos solos. Una Presencia inefable nos acompañaba. ¿No sería por eso que ardía nuestro corazón? ¿No sería el adviento de Él, del sin Nombre, del Desnudo, del Misterio que nos habita? Estábamos seguros de que era Él, porque ya no teníamos miedo.

¿No será éste un posible sentido de la Navidad para tiempos postcristianos?


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#33 Ge. Pe.

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Publicado el 04 noviembre 2007 - 02:53

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12 de OCTUBRE, 2007



CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD




De Einstein es la frase: «la ciencia sin la religión es manca, la religión sin la ciencia es ciega». Con esto quería decir que la ciencia llevada hasta su agotamiento termina en el Misterio que produce asombro y fascinación, experiencia típica de las religiones. La religión que no se abre a este misterio de las ciencias deja de enriquecerse, tiende a cerrase en sus dogmas y se queda ciega. La ciencia se propone explicar el cómo existen las cosas. La religión se deja extasiar por el hecho de que las cosas existan. Lo que es la matemática para el científico, es la oración para el religioso. El físico analiza la materia hasta su última división posible, los topquarks, llega a los campos energéticos y al vacío cuántico. El religioso capta una energía inefable, difusa en todas las cosas hasta en su suprema pureza en Dios.

Ciencia y religión se preguntan: ¿Qué pasó antes del Big Bang y del tiempo? Muchos científicos y religiosos convergen en esta comprensión: Había el Misterio, la Realidad intemporal en absoluto equilibrio de su movimiento, la Totalidad de simetría perfecta y la Energía sin entropía.

En un « momento» de su plenitud, Dios decide crear un espejo en el que poder verse a sí mismo. Crea aquel puntito mil millones de veces menor que un átomo. Un flujo inconmensurable de energía es transferido hacia dentro de él. De repente, todo se inflacionó, y después explotó. Surgió el universo en expansión. El Big Bang, más que un punto de partida, es un punto de inestabilidad que, en su afán por crear estabilidad, genera unidades y órdenes cada vez más complejos como la vida y nuestra conciencia.

El Principio de autodeterminación del universo está actuando en cada parte y en el todo, formando una inconmensurable red de relaciones. Dios es la palabra que las religiones encontraron para ese Principio, sacándolo del anonimato e introduciéndolo en nuestra conciencia. No hay palabras para definirlo, por eso es mejor callar que hablar, pero si todo es relación, entonces no es contradictorio pensar que Dios sea también una relación infinita y una suprema comunión.

Esta es la idea testimoniada por las tradiciones religiosas. La experiencia judeocristiana narra continuamente las relaciones de Dios con la humanidad, un Dios personal que se muestra en tres Vivientes: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

El ser humano siente esta Realidad en su corazón en forma de entusiasmo (filológicamente significa tener un dios dentro). En la experiencia cristiana, se dice que Él se acercó a nosotros, se hizo mendigo para estar cerca de cada uno. Es el sentido espiritual de la encarnación de Dios en nuestra miseria.

El anhelo fundamental del ser humano no reside sólo en saber de Dios por oír hablar de Él, sino en querer experimentar esta realidad. Actualmente sería la ecología profunda la que crea el mejor espacio para semejante experiencia de Dios. Se sumerge entonces en aquel Misterio que todo lo penetra y todo lo sostiene.

Pero para acceder a Dios no hay un solo camino ni una sola puerta. Esta es la ilusión occidental, particularmente de las iglesias cristianas, con su pretensión de monopolio de la revelación divina y de los medios de salvación. Para quien experimentó un día el Misterio que llamamos Dios todo es camino hacia Él y cada ser se hace sacramento y puerta de encuentro con Él. La vida, a pesar de sus muchas travesías y de las difíciles combinaciones de la dimensión diabólica con la simbólica, puede entonces transformarse en una fiesta y en una celebración. Y será leve por ser portadora de la más alta significación.


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#34 Ge. Pe.

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Publicado el 12 noviembre 2007 - 12:31

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26 de OCTUBRE, 2007


MORIR PARA VIVIR MÁS Y MEJOR


El sentido de la vida depende del sentido que le damos a la muerte. Si la muerte es vista como simple negación de la vida y como tragedia biológica, entonces vale lo que ya decía san Pablo: «comamos y bebamos, que mañana moriremos».

Pero hay culturas que le han dado un sentido más alto: es la oportunidad de construir el propio destino y de plasmar el mundo a nuestro alrededor en consonancia con un proyecto civilizatorio.

El cristianismo, a su vez, propone su representación de la muerte. No como contraria a la vida, sino como una invención inteligente de la vida para poder dar una zambullida radical en la Fuente de toda vida. La muerte no sería un fin-término sino un fin-meta alcanzada, un peregrinar rumbo al Gran Útero paternal y maternal que al final nos acogerá definitivamente.

Dentro del cristianismo, con referencia a la muerte se ha desarrollado una tradición de gran significación y con sentido de fiesta. Se trata de la tradición franciscana. Francisco de Asís consiguió una reconciliación completa con todas las cosas, con las profundidades más oscuras de nuestra vida y con sus dimensiones más luminosas. Cantaba a la muerte como a una hermana. No como una bruja que viene a arrebatarnos la vida sino como hermana que nos introduce en el reino de la plena libertad. Murió cantando salmos y cantigas de amor de Provenza.

Todos los franciscanos guardan esta herencia sagrada en la forma como celebran la muerte de los cofrades miembros de la comunidad. A mí, que sigo siendo cofrade en espíritu, me tocó vivenciarlo innumerables veces. Es simplemente conmovedor, una pequeña anticipación del nuevo cielo y de la Nueva Tierra dentro de este ya cansado planeta. Al aproximarse la muerte del cofrade, toda la comunidad se reúne alrededor de su lecho. Se recitan salmos y oraciones que infundan confianza al moribundo para el Gran Encuentro. El día que muere, por la noche se hace una fiesta llamada «recreación». Allí hay confraternización, comida, bebida, comentarios sobre la saga personal del cofrade fallecido y varios tipos de juegos. Al día siguiente se hace el entierro. Y por la noche nueva «recreación festiva».

¿Qué se esconde detrás de este rito de paso? Se esconde la creencia de que la muerte es el vere dies natalis, la verdadera Navidad de la persona, el momento en que acaba de nacer definitivamente. Como, aún no estamos terminados, aunque estemos enteros, vamos naciendo progresivamente cada día hasta acabar de nacer. Y eso es lo que ocurre en la muerte, que no es la consumación de la vida, sino su cuna. ¿Y quién puede entristecerse con el nacimiento de la vida? Es Navidad y Pascua, magnificación de la vida mortal que, a partir de la muerte, se hace eterna. Por lo tanto hay buenos motivos para festejar y celebrar.

El efecto de esta comprensión es la desdramatización de la muerte y la jovialidad de la vida. La vida no fue creada para terminar en la muerte, sino para transformarse a través de la muerte. Ésta representa el momento alquímico de paso para un orden distinto de realidad, donde la vida puede continuar su trayectoria de expresión de las infinitas posibilidades que contiene, hasta la de poder fundirse con la Realidad Suprema.

Así que podemos decir: no vivimos para morir; morimos para vivir más. O todavía mejor: para permitir la resurrección de la carne que es la revolución dentro de la evolución.


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#35 Ge. Pe.

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Publicado el 25 noviembre 2007 - 10:14

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Palabras profundas, perspectivas reales y tristes...
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¿ARMAGEDÓN HUMANO?


Los sombríos escenarios actuales sobre el futuro del sistema-vida y específicamente de la especie humana permiten que biólogos, bioantropólogos y astrofísicos adviertan de la posible desaparición de la especie homo sapiens/demens todavía en este siglo.

Aducen argumentos que merecen ser considerados. El más sólido parece ser el de la superpoblación articulada con la dificultad de adaptación a los cambios climáticos. En la escala biológica se verifica un crecimiento exponencial. La humanidad necesitó un millón de años para alcanzar en 1850 mil millones de personas. Los espacios de tiempo entre los índices de un crecimiento a otro disminuyen cada vez más. De 75 años —desde 1850 a 1925— pasaron a 5 años de diferencia. Se prevé que hacia 2050 habrá diez mil millones de personas. ¿Es un triunfo o es un daño?

Lynn Margulis y Dorion Sagan, notables microbiólogos, en su conocido libro Microcosmos (1990) afirman, con datos de los registros fósiles y de la propia biología evolutiva, que una de las señales de colapso próximo de una especie es su rápida superpoblación. Esto puede comprobarse mediante microorganismos colocados en una cápsula Petri (placa redonda con colonias de bacterias y nutrientes). Poco antes de alcanzar los bordes de la cápsula y agotarse los nutrientes, se multiplican de forma exponencial. Y de repente mueren. Para la humanidad, comentan ellos, la Tierra puede mostrarse idéntica a una cápsula Petri. En efecto, ocupamos casi toda la superficie terrestre, dejando apenas un 17% libre: desiertos, selva amazónica y regiones polares. Estamos llegando a los bordes físicos de la Tierra. Hay explosión demográfica y decrecimiento de los medios de vida en un planeta limitado. ¿Señal precursora de nuestra próxima extinción?

El premio Nóbel de medicina, Christian de Duve, sostiene que estamos asistiendo a la aparición de síntomas que precedieron en el pasado a las grandes mortandades. Normalmente desaparecen al año 300 especies vivas porque llegaron a su clímax evolutivo. Con la presión industrial global sobre la biosfera están desapareciendo cerca de 3.500. Un desastre biológico.

¿Será que ahora nos llega la vez?

Carl Sagan, ya fallecido, veía en el intento humano de alcanzar la Luna y enviar naves espaciales como el Voyager 1 fuera del sistema solar, la manifestación del inconsciente colectivo que presiente el peligro de extinción próxima. La voluntad de vivir nos lleva a descubrir formas de supervivencia más allá de la Tierra. El astrofísico Stephen Hawking habla de la posible colonización extrasolar con naves, especie de carabelas espaciales, impulsadas por rayos láser con una velocidad de treinta mil kilómetros por segundo. Pero para llegar a otros sistemas planetarios tendríamos que recorrer miles de miles de millones de kilómetros, necesitando por lo menos un siglo de tiempo. Ocurre que somos prisioneros de la luz, cuya velocidad de trescientos mil kilómetros por segundo es hasta hoy insuperable. Incluso así, para llegar a la estrella más próxima —la Alfa Centauro— necesitaríamos cuarenta y tres años, sin saber todavía cómo frenar la nave a esta altísima velocidad.

Tales reflexiones nos permiten hablar de un posible Armagedón humano. Esto representa un desafío para las religiones que ven el fin de la especie como obra del Creador y no de la actividad humana. Para el Cristianismo la muerte colectiva, aunque sea inducida, no impide el triunfo final de la vida por la vía de la resurrección y de la transfiguración de toda la creación por Dios.


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Para aquellos que no son Cristianos o no tienen religion ni Dios, el panorama es aún mas sombrío, sólo les/nos queda confiar en el "Sentido Común" de los Seres Humanos que gobiernan el mundo, pero como dicen " El Sentido Común es el menos común de los sentidos"

Dios nos pille confesados...

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#36 Ge. Pe.

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Publicado el 08 diciembre 2007 - 06:27

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16 de NOVIEMBRE, 2007

RETIRADA SOSTENIBLE


A los grandes medios de comunicación les pasó desapercibido el impresionante discurso que el presidente de Bolivia, Evo Morales, pronunció el pasado octubre en las Naciones Unidas. Habló menos como jefe de Estado y más como un líder indígena cuya visión de la Tierra y de los problemas ambientales está en clara confrontación con el sistema mundial imperante. Denuncia sin rodeos: «la enfermedad de la Tierra se llama modelo de desarrollo capitalista», que permite la perversidad de que «tres familias posean ingresos superiores al PIB de los 48 países más pobres» y que hace que «Estados Unidos y Europa consuman en promedio 8,4 veces más que la media mundial». E hizo esta sabia reflexión de graves consecuencias: «ante esta situación, nosotros, los pueblos indígenas y los habitantes humildes y honestos de este Planeta, creemos que ha llegado la hora de hacer un alto para reencontrarnos con nuestras raíces, con el respeto a la Madre Tierra; con la Pachamama, como la llamamos en los Andes».

La alarma ecológica provocada por el calentamiento global ya iniciado debe producir este primer efecto: que hagamos una parada para repensar el camino hasta ahora andado y para crear nuevos modelos que nos permitan continuar juntos y vivos en este pequeño planeta. Tenemos que reencontrar nuestras raíces terrenales. Urge que reconquistemos la conciencia de que hombre viene de humus (tierra fecunda) y que Adán viene de Adamah (tierra fértil). Somos Tierra que siente, piensa, ama y venera. Y ahora, debido a un trayecto civilizatorio de alto riesgo, montado sobre la explotación ilimitada de todos los recursos de la Tierra y de la voluntad desenfrenada de dominación sobre la naturaleza y sobre los otros, hemos llegado a un punto crítico en el que la supervivencia humana corre peligro.

No podemos continuar tal como vamos o iremos al encuentro de nuestra propia destrucción. Todavía recientemente Gorbachev observaba: «necesitamos un nuevo modelo civilizatorio porque el actual llegó a su fin y agotó sus posibilidades; tenemos que llegar a un consenso sobre nuevos valores o en 30 ó 40 años puede que la Tierra exista sin nosotros». ¿Conseguiremos un consenso mínimo cuando sabemos que el capitalismo y la ecología obedecen a dos lógicas contrarias? El primero se preocupa de cómo ganar más dominando la naturaleza y buscando el beneficio económico, y la ecología de cómo producir y vivir en armonía con la naturaleza y con todos los seres. Hay aquí una incompatibilidad de base. O el capitalismo se niega a sí mismo y crea así espacio para el modo sostenible de vivir o nos llevará fatalmente al destino de los dinosaurios.

Pero confiamos, como Evo Morales, que en su discurso enfatizó..« tengo total confianza en el ser humano, en su capacidad de razonar, de aprender con sus errores, de recuperar sus raíces y de cambiar para forjar un mundo justo, diverso, inclusivo, equilibrado y armónico con la naturaleza».

Nos consuela la sentencia del poeta alemán Hölderin: «Cuando es grande el peligro, grande es también la salvación». Cuando, dentro de unos años, alcancemos el corazón de la crisis y todo esté en juego, entonces valdrá la sabiduría ancestral y del cristianismo de los orígenes: «en caso de extrema necesidad, todo se vuelve común».

Capitales, saberes y haberes serán participados por todos para poder salvar a todos. Y nos salvaremos, con la Tierra.



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#37 Ge. Pe.

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Publicado el 16 diciembre 2007 - 04:01

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22 de DICIEMBRE, 2006


¿PAPÁ NOEL O NIÑO JESÚS?


Como tengo barba larga y cabello blanco, muchos niños me ven y me llaman Papá Noel. Yo les explico, sin convencerlos, que sólo soy el hermano de Papá Noel. Y que mi función es mirar por los niños, observar si estudian bien, si tratan bien a sus compañeritos y si escuchan los buenos consejos de sus padres. Les digo que después se lo cuento todo a Papá Noel y que él en Navidad va a traerles lindos regalos. Uno de esos días, uno me siguió curioso y cuando me vio entrar en el automóvil corrió hacia su padre y le dijo: «Papá, Papá Noel no vino en trineo; vino en carro».

Este es un tipo de Navidad con su correspondiente imaginario. Papá Noel es una figura del mercado. Es el viejito bueno que trata de seducir a los niños para que sus padres les compren regalos. El recuerdo de que él representa a San Nicolás, que también traía regalos, desapareció para dar paso a la figura infantilizada del vejete bonachón que saca sorpresas del saco, que antes fueron compradas y puestas allí dentro.

Como en todas las casas hay televisión --puede faltar el pan pero nunca la televisión--, los niños pobres ven a Papá Noel y sueñan con el mundo encantado que él les muestra, lleno de regalos, carritos, muñecas y juguetes electrónicos a los que ellos difícilmente tendrán acceso. Y, a pesar del brillo embelesado de su ojitos infantiles, sufren por eso. El mercado es el nuevo dios que exige el sometimiento de todos. Por eso los niños presionan a sus padres para que Papá Noel pase por allá, por «casa». Entonces son los padres los que sufren por no poder atender las demandas de sus hijos seducidos por tantos objetos-fetiche mostrados por Papá Noel.

El mercado es una de las mayores creaciones sociales. Pero ha habido y hay muchos tipos de mercado. El nuestro, de corte capitalista, es terriblemente excluyente y, por eso, victimario de personas y de empresas. Es sólo competitivo y nada solidario. Solamente cuenta quien produce y consume. Quien es pobre debe contentarse con migajas o malvivir en la marginalidad. En Navidad, Papá Noel es una figura central del consumo para quien está dentro del sistema y puede pagar.

La navidad del Niño Jesús es diferente. Él nació en una familia pobre y honrada. En el momento de su nacimiento en una cueva, entre animales, cantaron los ángeles en el cielo, los pastores se quedaron inmóviles de la emoción y hasta unos sabios vinieron de lejos para saludarle. Cuando fue mayor, se convirtió en un magnífico contador de historias y predicador ambulante con un mensaje de total inclusión de todos, comenzando por los pobres, a los que llamó bienaventurados. Las personas que guardan su memoria sagrada, escuchan en la Nochebuena la historia de cómo nació y celebran la presencia humanitaria de Dios, que asumió la forma de un niño. Y lo festejan cenando con la familia y los amigos. Aquí no hay mercado ni excluidos, sino luz, alegría y confraternización. El intercambio de regalos simboliza el mayor presente que Dios nos dio: Él mismo en forma de niño. Él nos alimenta la esperanza de que podemos vivir sin el Papá Noel que nos vende ilusiones.

Dom Pedro Casaldáliga ante un indito recién nacido escribió.. «No he visto la tal estrella, pero he visto a un Dios muy pobre. María estaba despierta, despierta estaba la noche. Y estaba sobresaltado para siempre el rey Herodes». El rey Herodes no es más una persona, sino un sistema que continúa devorando personas en el altar del consumo solitario.


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A Papá Noel en Chile se le conoce como "Viejito Pascuero".

En algunos países europeos el Papá Noel no viene para la Pascua, sino el 6 de Diciembre, dia de San Nicolás. El Niño Jesús, en cambio, viene el dia 24 en la noche y los niños, refiriendose a los regalos -dulces, golosinas u otras cosas- dicen para el 6 de diciembre, me lo trajo San Nicolás y para el 25, me lo trajo Jesucito, un diminutivo cariñoso de Jesús.


Nota del Adm.

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#38 Ge. Pe.

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Publicado el 13 enero 2008 - 03:41

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04 de ENERO, 2007

AFORISMOS


No parece inadecuado al principio del año ofrecer algunos aforismos fruto de la reflexión y de la sabiduría cotidiana, presente en el ambiente cultural. Enumeraremos unos cuantos, comprensibles por sí mismos.

Más importante que saber es no perder nunca la capacidad de aprender.

Si todo en el universo está en génesis, entonces el paraíso que ansiamos no está al principio sino al final.

Estamos enteros, pero no acabados. Empezamos a nacer y vamos naciendo lentamente hasta acabar de nacer. Es cuando morimos.

Sólo puede morir lo que es. Lo posible, que todavía no es, permanece, para realizarse más allá de la muerte.

No vivimos para morir. Morimos para resucitar.

Si te sientes gente corriente, consuélate. Dios debe haber amado mucho a la gente corriente para crear un número tan grande, entre ellos tú y yo.

No vayas por caminos ya andados, de lo contrario nunca dejarás tus huellas en el suelo.

Si quieres ir lejos, camina despacio. Nunca te pares ni andes hacia atrás.

Da gracias a Dios por haber tropezado, así evitó una caída.

Donde no hay ningún miedo, no habrá tampoco ningún valor, necesario para vivir.

Si quieres olvidar las muchas piedras que impiden tu camino, piensa en los cimientos de la casa que puedes construir con ellas.

En la lucha entre la piedra y la gota ganará siempre la gota, no por su fuerza sino por su perseverancia.

Si mantienes firme la perspectiva del fin, no habrá obstáculo que te sea insuperable.

Lo nuevo solamente surge a condición de que algo haya sido dejado atrás.

Para quien busca, siempre habrá una Estrella como la de Belén que ilumine su camino.

Un navío está seguro en el puerto, pero no fue construido para eso.

De una única vela pueden encenderse millares de otras sin que su luz disminuya.


Si quieres subir una escalera larga, no mires hacia ella, mira cada peldaño.

Para los que quieren cantar, siempre habrá una melodía a su disposición en el aire.

Sólo entenderá bien al otro quien se coloque en su lugar.

Hasta el reloj parado está en hora dos veces al día.

Sé como la cigarra, que para renovarse tiene que perder toda su apariencia externa.

Sólo se alegrarán con el amanecer quienes supieron esperar en la noche oscura.

Nadie entrará en el cielo si primero no empezó a construirlo aquí en la tierra.

Todo niño quiere ser hombre. Todo hombre quiere ser rey. Todo rey quiere ser Dios. Sólo Dios quiso ser niño.

Por haber anunciado los cristianos un Dios sin mundo, surgió como consecuencia un mundo sin Dios.

Humano así como Jesús, sólo Dios mismo.

Al principio de todo no está la soledad de Uno sino la comunión de los Tres: del Origen sin origen, de la suprema Palabra y de la sagrada Unión de todo con todo. Están tan entrelazados en el amor que se uni-fican, es decir, se hacen Uno.


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#39 Ge. Pe.

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Publicado el 26 enero 2008 - 05:29

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OSCAR NIEMEYER Y EL COMUNISMO COMO VALOR



A pesar del abatimiento nacional e internacional de este agónico 2007, tuvimos el día 15 de diciembre una discreta alegría: los cien años de nuestro más ilustre arquitecto, Oscar Niemeyer. Su voz suave y cansada nos convoca a la solidaridad y a una gran simplicidad de vida.

Su visión del mundo se funda en el comunismo, al cual fue fiel durante toda la vida, en tiempos y contratiempos, Pero se trata de un comunismo como valor ético, que se propone rescatar de la sociabilidad humana la capacidad de sentir al otro y de caminar con él como compañero y no como competidor. «Es necesario mirar al otro, ser solidario; las personas que sólo piensan en sus profesiones no ven la pobreza; sólo quieren ser triunfadores». Para él lo importante «no es ser arquitecto, ser especialista, ser mundialmente reconocido. Lo importante es la vida y la amistad. La palabra más importante de mi vida es solidaridad».

Esta solidaridad, especialmente para con los pobres, lo vuelve sencillo, como simples son sus formas arquitectónicas. Vive la verdadera humildad de quien comulga del mismo humus (de donde viene humildad).. «todo el mundo es igual; la persona viene a la Tierra, cuenta su pequeña historia y se va».

Nunca olvidaré una larga conversación con él durante un almuerzo en Petrópolis al final de los años 70. Aquel día acababa de volver de Cuba. Eran aún los tiempos de relativa abundancia, antes de la caída de la Unión Soviética. Le contaba que el sistema de salud era universal, que la educación era abierta para todos, independientemente de su extracción social o racial, que no se veían favelas en la isla y cómo la población había incorporado una vida de austeridad compartida. Y le refería las largas charlas con Fidel, hasta altas horas de la noche, sobre religión y la teología de la liberación, que intentaba y todavía intenta hacer del cristianismo una fuerza de transformación histórica contra la pobreza y la marginación social. Le decía, citando a frei Betto: «Cuba parece un Estado de Bahía que funciona, que resultó bien ». Vi que Oscar oía todo atentamente y sus ojos brillaban de satisfacción.

Cuál no fue mi sorpresa cuando días después leí en la Folha de São Paulo un artículo suyo sobre nuestra conversación con un dibujo de su autoría: dos montañas, una de ellas con una cruz encima. Y allí decía: «bajando la sierra de Petrópolis, yo que no creo rezaba al Dios de frei Boff, para que aquellos beneficios que Cuba realizó para su pueblo, llegasen también, un día, al pueblo brasilero».

Por su solidaridad con el pueblo cubano, que sufre todavía un atroz embargo impuesto por Estados Unidos, ha abierto en Cuba un puesto avanzado, una escuela de arquitectura, sin ganancia ninguna, solamente lo necesario para mantener la oficina.

Personas así nos hacen creer que el ser humano es rescatable, que la voracidad de la acumulación privada de riqueza distorsiona el sentido de la vida, que el ideal capitalista es profundamente perverso porque es inhumano, nada solidario y sin ninguna conmiseración para con el prójimo.

Su mensaje principal que vale más que cualquier discurso de alguna autoridad religiosa fue expresado en el Jornal do Brasil del 21 de abril de este año: «Lo fundamental es reconocer que la vida es injusta y sólo dándonos las manos, como hermanos y hermanas, podemos vivir mejor».

Con estas palabras cerramos el 2007 con la esperanza de que el 2008 comience a realizar el sueño sincero de este anciano sabio y sencillo, que en la construcción de la catedral de Brasilia, con sus brazos extendidos al cielo, dio forma a su secreta mística de la solidaridad nacida del más puro ideal comunista.




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#40 Ge. Pe.

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Publicado el 23 febrero 2008 - 12:12




11 de ENERO, 2008


PRINCIPIO-TIERRA


Nunca se había hablado tanto de la Tierra como en los últimos tiempos. Hasta parecería que la Tierra acabara de ser descubierta. Los seres humanos han hecho un sinnúmero de descubrimientos, pueblos indígenas escondidos en las selvas remotas, seres nuevos de la naturaleza, tierras distantes y continentes enteros. Pero la Tierra nunca fue objeto de descubrimiento. Fue necesario que saliésemos de ella y la viésemos desde fuera para descubrirla como Tierra y Casa Común.

Eso ocurrió a partir de los años 60 con los viajes espaciales. Los astronautas nos revelaron imágenes antes nunca vistas. Usaron expresiones conmovedoras como «la Tierra parece un árbol de navidad colgado en el fondo azul del universo», «es bellísima, resplandeciente, azul y blanca», «cabe en la palma de mi mano y puedo taparla con mi pulgar». Otros tuvieron sentimientos de veneración y de gratitud y rezaron. Todos regresaron con un renovado amor por la buena y vieja Tierra, nuestra Madre.

Esta imagen del globo terrestre visto desde el espacio exterior, divulgada diariamente por las televisiones del mundo entero, suscita en nosotros un sentimiento de sacralidad y está creando un nuevo estado de conciencia. En la perspectiva de los astronautas, desde del cosmos, Tierra y Humanidad forman una única entidad. Nosotros no vivimos solamente sobre la Tierra. Somos la propia Tierra que siente, piensa, ama, sueña, venera y cuida.

Pero en los últimos tiempos se han anunciado graves amenazas que pesan sobre la totalidad de nuestra Tierra. Los datos publicados el 2 de febrero que culminaron el día 17 de noviembre de 2007, por el organismo de la ONU, el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático, junto con los impasses recientes de Bali nos indican que ya entramos en la fase del calentamiento global con cambios abruptos e irreversibles. El calentamiento puede variar de 1,4 a 6 grados centígrados dependiendo de las regiones terrestres. Los cambios climáticos son de origen antrópico, es decir, su principal causante es el ser humano que ha dado vida a un proceso industrial salvaje.

Si no se hace nada, iremos al encuentro de lo peor y millones de seres humanos podrán dejar de existir sobre el planeta.

Como hemos destruido irresponsablemente, ahora debemos regenerar urgentemente. La salvación de la Tierra no caerá del cielo. Será fruto de la nueva corresponsabilidad y del renovado cuidado de toda la familia humana.

Dada esta situación nueva, la Tierra se ha vuelto, de hecho, el oscuro y gran objeto del cuidado y del amor humano. No es el centro físico del universo como pensaban los antiguos, pero se ha vuelto en los últimos tiempos el centro afectivo de la humanidad. Sólo tenemos este planeta para nosotros. Desde aquí contemplamos todo el universo. Aquí trabajamos, amamos, lloramos, esperamos, soñamos y veneramos. A partir de la Tierra hacemos la gran travesía rumbo al más allá.

Lentamente estamos descubriendo que el valor supremo es asegurar la pervivencia del planeta Tierra y garantizar las condiciones ecológicas y espirituales para que la especie humana se realice y toda la comunidad de vida se perpetúe.

En razón de esta nueva conciencia hablamos del principio-Tierra. Es el fundamento de una nueva radicalidad. Cada saber, cada institución, cada religión y cada persona debe plantearse esta pregunta: ¿Qué hago yo para preservar la matria común y garantizar que tenga futuro dado que viene siendo construida desde hace 4.300 millones de años y merece seguir existiendo?

Porque somos Tierra no habrá para nosotros cielo sin Tierra.


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